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【道门流派】 阁皂宗
阁皂宗为符箓三宗之一。形成于北宋，流传至元明。
阁皂宗是灵宝派发展到以阁皂山崇真万寿宫为传播中心时代的别称。它本是灵宝派，但又是灵宝派发展过程中的一个特定历史阶段。至于灵宝派发展到何时，才形成以阁皂山为传播中心的阁皂宗，目前由于资料缺乏，尚难肯定，只能根据一些侧面资料进行分析推断。首先，从阁皂宗推尊的历代祖师进行考察。《道德会元》卷二百四十四《玉清灵宝无量度人上道·灵宝源流》载有东华派所尊奉的历代祖师，其前段所列元始上帝、灵宝天尊、太华天帝，……徐来勒、葛玄、郑思远、葛洪、高敛之、陆修静等，与道书所载灵宝经的传授系统大致相符，故亦可视为灵宝派和阁皂宗所尊奉的祖师。
其中，所谓元始上帝、灵宝天尊、太华天帝俱在神灵之列，徐来勒其人亦无考，皆可不论。但葛玄是灵宝派和阁皂宗十分推崇的祖师，据谭嗣先《太极葛仙公传》载：‘最后于阁皂山东卧云庵，筑坛立灶，以炼金丹。‘似乎葛玄已在阁皂山传授灵宝经箓了。但这是较为后起的说法，比此先出的陶弘景《吴太极左仙公葛公之碑》则只云：‘公（指葛玄--引者注）驰涉川岳，龙虎卫从，长山、盖竹，尤多去来，天台、兰风，是焉游憩。时还京邑，视人如戏。‘并无涉足阁皂山的记载。因此谭嗣先之说是否可靠，是个问题。郑思远（名隐）是葛玄之徒，葛洪之师，不详籍贯，据传记，其活动地有庐江马迹山，霍山。葛洪，江苏句容人，据传记，其活动地有丹阳、洛阳、广州等。陆修静，浙江吴兴人，入道后，先隐云梦山，继隐仙都山，曾游历衡、熊、湘、九嶷、罗浮、巫峡、峨眉，晚隐庐山简寂观。凡此数人的足迹，皆与阁皂山无涉。
因此，在南北朝以前，灵宝派是否传入阁皂山，尚不清楚；但可断定，即使已经传入，也未形成传播灵宝经箓的中心，即阁皂宗在那个时期尚未出现。
其次，从阁皂山崇真万寿宫的发展历史来考察。周必大于南宋乾道九年（1173）登临阁皂山，其《记阁皂登览》中云：‘按古碑，此（指崇真宫--引者注）本灵山（或作仙--
引者注）馆，焚于隋。唐有道士程信然，望气至此，掘地得铁钟一口，下有玉石尊像一座，高尺余，遂立草堂。先天元年（712），孙道冲始立台殿，赐名阁皂观。……咸通（860～873）中遭火，惟古钟、玉像存。寻有处士杨荐父子次第葺之。
［原括注云：以上并见唐广明元年（880）道士许玄真记中。所谓玉石天尊像甚小而重，又有两躯侍立，亦玉石也。钟在殿旁，视其文，乃咸通十三年铸，而云隋开皇十四年铸，何也？
岂别有钟而不存耶？〕……大概言，此观在江南李氏（指南唐--引者注）号玄都，至真宗祥符元年（1008），避讳改景德观，天禧庚申（1020）尝经火，熙宁丙辰（1076）又火，政和八年（1118）五月，用守臣之请，改赐崇真宫为额，给元始万神铜印一，授法箓则用之。盖天下授箓惟许金陵之茅山、信州之龙虎山，与此山为三院。‘庆元二年（1196），周必大作《临江军阁皂山崇真宫记》，所述崇真宫历史与此同。据上记，隋前，阁皂山建有灵山（仙）馆，隋时又毁于火。结合上述灵宝祖师之足迹来考虑，似可印证隋与南北朝前，阁皂山尚未形成传授灵宝经箓的中心之说大体可信。其后，唐初道士程信然仅在灵仙馆废墟上建立草堂，至唐玄宗先天元年孙道冲再立台殿，赐名阁皂观，该观始具规模。不见程、孙二人的传记，故不知他们属于何派道士。即使他们是灵宝道士，已在阁皂山传授灵宝经箓，但该观规模较小，似乎尚未能成为传授灵宝经箓的中心。此后咸通中，观又被焚毁，南唐修复后，更名玄都观，仍未改变上述状况。所以，唐至五代时期，阁皂宗尚未形成。入宋以后，真宗改此观为景德观，后又经天禧四年（1020）和熙宁九年（1076）两次大火，再焚再建，至政和八年（1118），始赐名崇真宫，并赐给铜印，准许和茅山、龙虎二宗一样单独传授法箓。据此，在政和末年阁皂宗已被官方承认为符箓三宗之一，和茅山、龙虎宗鼎足而三了。但据常理推断，能取得官方承认，一般应在道派的发展已经相当成熟，社会影响已经比较大之后。那末，该宗之形成似应在此前的某一阶段。《茅山志·刘混康传》称，宋哲宗嗣圣（应为绍圣）四年（1097），‘别敕江宁府句容县三茅山经箓宗坛，与信州龙虎山、临红军（今江西清江县--
引者注）阁皂山，三山鼎峙，辅化皇图‘。确实证明在政和之前的绍圣四年，宋皇室已经承认阁皂宗了。前面提到的周必大《记阁皂登览》中，还记载他在乾道九年游览阁皂山崇真宫时，曾亲眼看到宋太宗、真宗、仁宗、英宗四朝赐给该宫的‘四朝御书‘，证明该宫曾经得到宋太宗后几朝的支持，估计自宋太宗朝起，阁皂山崇真宫就逐渐形成为传授灵宝经箓的中心，即阁皂宗大体形成于北宋前期。
阁皂宗既从灵宝派传衍而来，其基本信仰及所奉经书和方术，都与灵宝派相同。崇奉神灵，已如前述。《灵宝度人经》仍是遵奉的主要经典。斋醮科仪仍备受重视。
因为资料缺乏，其承传谱系目前所知甚少。周必大写于南宋庆元二年之《临江军阁皂山崇真宫记》中，提到当时该宫之管辖王自正，知宫邹时亿，副刘惟允，度师陈处和等，但未记他们的传代。《正统道藏》收有《勿斋先生文集》上下二卷，题曰：敕赐高士右街鉴义主管教门公事阁皂山杨至质撰。
文集中不见杨至质履历，其卷下《代临安倅章谢宰执》中，有‘远若熙宁坡老居于是席，近而嘉定谏臣出于此途‘之句，嘉定为南宋宁宗年号，可知杨至质是宁、理宗时道士。此时他已任南宋王朝道教管理机构的右街鉴义，主管教门公事，地位是比较高的，推测他可能是阁皂宗的某代嗣法者或重要传人，但因史阙有间，一时无从证明。
南宋时期，阁皂宗的传播情况，所知亦少。周必大在乾道九年所见到的阁皂山崇真宫，除殿堂外，有‘道士（住屋）数十房‘。他在庆元二年所写的《临江军阁皂山崇真宫记》中，再记了崇真宫的情况，建有金阙寥阳殿，昊天殿，正一堂，靖应堂，祖师殿，藏经殿，玉像阁等，并称：‘凡殿于旁翼以修廊，道士数百人环居其外。争占形胜，治厅馆，总为屋千百间，江湖宫观未有盛于斯者。‘可见在南宋孝宗、宁宗时，阁皂山崇真宫的规模甚大，道士人数也颇多，阁皂宗在当时是比较兴盛的。
南宋诗人刘克庄曾为宁、理宗时一名阁皂宗道士杨固卿写过一篇墓志铭，曰：‘固卿，杨氏，名介如，丰城县（今属江西--引者注）梅仙乡人。幼入阁皂山为道士。……学通伦类，道书外，禅宗方技之说，皆探骨髓，听者竦动。开禧（1205～1207）间，薄游边，画策不售，归山不复出。拾堕薪，煮三脚铁铛。或遗衣履，皆不受。尝主清江相堂观。一日，诸文士集观中倡酬，视固卿一黄冠师，蓬鬓垢衣，置之坐隅，甚易之。句至固卿，朗吟曰：‘酒量春吞海，诗肩夜耸山。‘坐皆骇伏。有诗百余，号《隐居集》。……固卿介洁高远，冻饿自守，乐而不改，殆黔娄原宪之伦。‘‘宝庆元年（1225）卒，年六十八，葬南园之麓。‘由此也可窥见当时阁皂宗道士的情况。
入元以后，在元统治者的支持下，阁皂宗仍在传播。《大元圣政国朝典章》卷三十三《阁皂山行法箓》条云：‘圣旨节：
该张天师奏，临江路阁皂山有万寿崇真宫葛仙翁八景玄坛里住持李宗师，每年正月十五日一番做好事行法箓有来‘云云。
元封张陵子孙为天师始于三十六代张宗演。元世祖至元十三年（1276）接见，次年封天师、真人。上文所云张天师，或许即活动于元世祖至元（1264～1293）年间的张宗演；所奏阁皂山万寿崇真宫住持李宗师，不知何名，也不知他是阁皂宗的几代传人。袁桷《清容居士集》卷三十七载有一通代皇帝草写的加封阁皂宗四十六代宗师杨伯晋为真人的制文：‘临江路阁皂山万寿崇真宫住持四十六代传箓嗣教宗师杨伯晋升加太玄崇德翊教真人。‘既未叙杨伯晋的事迹，也未署年月。
考袁桷于元大德（1297～1307）初，被荐为翰林国史院检阅官，后升侍讲学士。他为皇帝所草的上述制文，当在其在职期间，即元成、武、仁宗期间，可知阁皂宗在此时已传至四十六代杨伯晋。
宋末元初有一著名阁皂宗道士郑所南（1241～1318），字思肖，号忆翁，又号三外野人。福州人（或云福建连江人）。
原为南宋太学生，博学多技能。宋亡，客寓吴中（今苏州市），誓不仕元。由儒入道，兼好禅学。善为文，喜画墨兰而不画土。谓土已为番人夺去矣。因常在诗文中表露其亡国之痛和对宋臣仕元之讥。赵子昂才名重当世，郑所南恶其宗室而受元聘，遂与之绝。子昂数往候之，终不得见，叹息而去。
据卢熊《郑所南小传》载，所南著有《太极祭炼》一卷，《释氏施食心法》一卷，《谬余集》一卷，《文集》一卷，《自叙一百二十图》，《诗》一卷，与菊山先生诗行于世。《正统道藏》收其《太极祭炼内法议略》三卷，属灵宝斋法的阐述著作。第四十三代天师张宇初曾为之作序曰：‘灵宝斋法，始徐（来勒）、葛（玄）、郑（隐）三师流于世，迄汉唐宋元以来，蹊殊径异，纷纠交错，不啻千百。……世传则有丹阳、洞阳、通明、玉阳、阳晶诸派，而莫要于仙公丹阳者也。丹阳本乎南昌，而南昌乃灵宝一名也。得丹阳之要者，莫详于所南郑先生《内法议略》。……其言首主于诚学之大本，何莫非诚，故曰诚者天之道，诚之者人也。‘据此，郑所南是灵宝斋法的重要传人。元末黄公望弟子王玄真又根据郑所南等人所著之书撰成《丹阳祭炼内旨》，其序云：‘夫祭炼者，祭所以祭鬼神，炼所以炼自己也。苟不炼已，则鬼神不能升度，……必先以志诚为体，慈悲为用，悯兹六道之沉魂，念彼九泉之滞魄，……‘始能为济。表现出融会内丹修炼于符箓斋醮的思想倾向。
进入明代，阁皂宗传承未绝。俞策《阁皂山志》卷上云：
‘壬辰（1352），山寨邓克明之变，（崇真宫）台基殿俱毁。明洪武（1368～1398）初，道士徐麟洲复之。十七年（1384），授五十代孙李半仙为灵官，王圭石副之。二十七年（1394），复授张尊礼为灵官。宣德（1426～1435）初，授黄谷虚，第五十二代也。至八年（1433），岁饥，有采蕨者遗火，延毁宫观。谷虚稍修复之，嗣后教典不坠。‘说明至宣德年间，阁皂宗仍有传绪，其教仍有相当传播，但在此后即趋衰落，以致一蹶不振。上书云：‘至嘉靖（1522～1566）中，积负虚税，黄冠星散，仅存一二人。万历（1573～1619）间，道士刘开化欲还旧观，未果。‘时‘惟仙公殿、东岳殿、丹井尚存，其余琳宫绛阁，弥望丘墟矣。‘至清代，雍正《江西通志》卷一百十一曰：‘今所存者惟八景坛基，有碑记及诗。‘光绪《江西通志》卷一百二十二亦云：‘今所存者为八景坛基。‘祖宫凋零如此，其教之不振，可想而知。
【道门流派】 龙虎宗
龙虎宗是由张陵后裔以龙虎山为传播中心的符箓派。关于龙虎宗的创建时间，道书曾有两种不同的记载：《汉天师世家》称建安二十年（215），张鲁降魏，张盛南奔龙虎山嗣教； 《历世真仙体道通鉴》则称西晋永嘉中，张盛入龙虎山嗣教。
但二说皆不足信。据魏晋史籍所记：张鲁率全家降魏，张鲁五子被封为列侯，享受‘命婚帝族‘的荣宠，似不可能离魏去吴地龙虎山创教。且史籍所载张鲁五子中，根本未见张盛之名。至于说西晋永嘉（307～312）中，张盛去龙虎山创教，更不可能。姑且承认张鲁确有一子名张盛，假设建安二十年，张鲁降曹时，年为十岁，至永嘉元年（307），已九十八岁，即使健在，也无力跋出涉水去江西龙虎山创教了。
按常理推测，永嘉之乱后，张鲁子孙可能随晋室南迁，但因缺乏史料，不能考定。直至南朝时，始见史籍有张陵子孙之名和事迹的记载，如刘大彬《茅山志》卷十五记有张陵九世孙张玄真、十世孙张景遡等十人。《道学传》和梁简文帝《招真馆碑》记载张陵十二世孙张裕居虞山（今江苏常熟县西北）招真馆事，但这些天师子孙皆不居龙虎山。直至唐代中后期，始有张陵后嗣居龙虎山的记载。《全唐诗外编下》有唐元和（806～820）初进士信州人吴武陵《龙虎山》诗中有‘五斗米仙真有道‘之句；徐锴《茅山道门威仪邓先生碑》称，茅山道士邓启霞于唐咸通十二年（871）‘诣龙虎山十九代天师，参授都功正一法箓‘。十九代天师是张修，这说明龙虎宗开创时间约在唐中后期。
至北宋，龙虎宗开始显露声势，其间有六位天师，受封为‘先生‘：二十四代天师张正随为真静先生，二十五代天师张乾曜为澄素先生，二十六代天师张嗣宗为虚白先生，二十八代天师张敦翙为葆光先生，二十九代天师张景瑞为葆真先生，三十代天师张继先为虚靖先生。至南宋，又有三十二代天师张守真、三十五代天师张可大先后受封为正应先生和仁静先生。
元代更以政府名义承认了张陵子孙的‘天师‘称号，并授予管领江南道教的职权。元世祖忽必烈为灭南宋，曾派人密赴江南与龙虎宗三十五代天师张可大联系，张可大预言二十年后忽必烈将统一天下。忽必烈灭南宋后，为安定江南，于至元十三年（1276），召三十六代天师张宗演入朝，赐号演道灵应冲和真人，给二品银印，命主领江南道教，以资笼络。此后三十七代张与棣，三十八代张与材，三十九代张嗣成，四十代张嗣德，四十一代张正言，代代被封天师、大真人，主领江南道教。其职权主要是荐举任免江南诸路各级道官及宫观提点，奏请新建宫观的赐额，还有权出牒度人为道士等。皇朝的宠幸为龙虎宗的发展提供了有利条件，使它在元代获得较大的发展。特别是它的支派玄教发展更盛。至大德八年（1304）元成宗封三十八代天师张与材为正一教主、主领三山符箓后，龙虎宗合并其他符箓派而为正一道，即进入它发展的另一阶段。
龙虎宗以符箓见长，为道教的‘三山符箓‘（茅山的上清箓，阁皂山的灵宝箓，龙虎山的正一箓）之一。元代由龙虎宗正一教主统领‘三山符箓‘后，统称正一符箓，江南民间信奉者颇众。
龙虎宗亦以斋醮仪式著称，宋元时期，许多代天师都不时奉命为皇室设醮，或与其他道派首领共同主领醮典，以为皇室祈福禳灾。这一时期所出的斋仪之书，亦多出于龙虎宗道士之手，如出身龙虎宗的南宋道士留用光即撰著《无上黄箓大斋立成仪》五十七卷。
元代中后期，龙虎宗虽与其他符箓派合并为正一大派，但至明中叶以后即衰落不振。
【道门流派】 茅山宗
茅山宗是以茅山为祖庭而形成的道教派别。它宗承上清派，是上清派以茅山为发展中心的别称。它的实际开创者是陶弘景。南齐永明十年（492），陶弘景归隐茅山，自号‘华阳隐居‘。他继承杨羲、许谧所传上清经，悉心搜求散失的杨、许手书上清经诀真迹，编纂了专门记述上清派早期教义、方术及历史的《真诰》以及《登真隐诀》《真灵位业图》等二百余卷道经，弘扬上清经法。经他及众弟子数十年的苦心经营，上清派的教理和组织逐渐完备。实际上，当时茅山已成为道教上清派的中心，后来上清派即被称为‘茅山宗‘。
自陶弘景以后，茅山宗人才辈出，其影响日渐扩大，唐宋时期益盛。唐代茅山道士王远知、潘师正、司马承祯、李含光等，极得唐宗室的尊崇。他们时被礼请入京，或问道，或建醮，出入禁中，备受礼遇。朝廷又常为茅山宗建观、赐田产，敕封茅山长生之林，禁止樵采、田猎。唐代社会上最显要的道士多来自茅山。当时有‘茅山为天下道学所宗‘之誉。
宋代茅山宗历代宗师多得宋室所赐‘先生‘称号，至刘混康任嗣法宗师时臻于极盛。哲宗曾召他为皇后孟氏治病。绍圣四年（1097），敕命江宁府将其所居茅山潜神庵扩建为元符观。徽宗即位后，敕令扩建元符观为‘元符万宁宫‘，并赐刘混康九老仙都君玉印、玉剑，又亲书《度人经》《清净经》《六甲神符》赐之。刘混康死后，徽宗追赠为‘葆真观妙冲和先生、太中大夫‘。‘三茅崇奉之严，未有盛于斯时也‘。茅山宗从南朝梁至北宋，鼎盛数百年，一直为道教主流。
南宋以后，逐渐衰微，但仍传承不绝，且时有高道名于世。至元代，名道士杜道坚入觐元世祖，奉玺书提点道教，住持杭州宗阳宫，皇庆元年（1312），仁宗授号‘隆道冲真崇正真人‘。其后，又有茅山道士张雨，以能诗善画享誉于元后期。
元成宗大德八年（1304），元室封三十八代天师张与材为正一教主，总领三山符箓，茅山宗上清宗坛归并入正一道。它作为道教的一宗，虽仍有传承，但已是强弩之末了。
据《茅山志》载，茅山宗共有嗣法宗师四十五代。第一代称太师，第二代称玄师，第三代称真师，其后各代皆称宗师。嗣法宗师的绝大多数皆出身茅山附近的句容、丹阳、溧水、金坛等县世代崇道的隐逸之家，自幼受道教的熏陶。嗣法宗师的传授，宋徽宗以前，一般以杨羲、许穆、许翙所传上清经箓为凭。自刘混康获得朝廷赏赐的九老仙都君玉印和玉剑后，嗣法宗师的传法信物增添了印剑。现九老仙都君玉印、玉圭、哈砚、玉符四宝仍藏茅山道院，为‘镇山四宝‘。
茅山宗崇奉元始天尊为最高神。主要传承、修习杨羲、许谧、许翙所造的《上清大洞真经》，同时也兼习灵宝经、三皇经及天师道经戒法箓。修持方法以思神，诵经为主，修炼理论在陶弘景时已基本形成，后经王远知、潘师正、司马承祯、李含光等人的弘扬而渐定型。
茅山宗也提倡炼丹。该宗历代修习的《真诰》载有不少炼丹服食成仙的故事。茅山华阳宫附近有陶弘景炼丹遗址，梁武帝曾服食陶弘景所炼丹药，唐玄宗、宋徽宗亦对茅山道士炼丹极感兴趣。历代达官贵人、文人学士有吟咏茅山炼丹遗址的诗篇近二百首。
茅山道士在道内称上清弟子，或三洞弟子，以出家居道观修炼为主，并注重文化和宗教道德修养。钻研道经，遵守法戒，施行斋醮多依古法。茅山宗有比较系统的教理和规范化的宗教覠挽。不少道士长于撰述，直到宋元时期。还有杜道坚、张雨以玄理诗文名世。笪蟾光《茅山志·真人著述经忏道书》收有《上清大洞宝经篇目》百部，《上清二十四高真玉箓》一部，《上清大洞宝箓篇目》三十五部，《众真所著经论篇目》六十二部；郑樵《通志·艺文略》著录茅山道书目四十部。该宗著述宏富，为前期诸道派之冠。
在中国道教史上。茅山宗有着重要地位，它不仅在隋唐时期成为道教的主流，而且对道教理论和修炼方术也有较大贡献，组织制度也较健全。因而它在诸符箓派合并为正一道之前，能与龙虎宗、阁皂宗鼎立为符箓三宗之一，合并以后，又能以小宗单独承传直至近代。
【道门流派】 楼观道
楼观道为早期道教派别之一。形成于北朝北魏时期，流传至隋唐间。
楼观道尊尹喜为祖师。尹喜的原型是春秋时代与老聃齐名的道家关尹。《庄子·天下》将其与老聃并列，叹为‘古之博大真人哉‘！关尹主张‘在己无居，形物自著‘，做人要‘其动若水，其静若镜，其应若响‘。所以他‘未尝先人，而常随人。‘《吕氏春秋·不二篇》在论诸家学术特点时，称‘老聃贵柔‘、‘关令贵清‘。高诱注云：‘关尹，关正也，名喜，作《道书》九篇。‘司马迁为老子作传，有曰：‘老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。‘于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。‘于薀拓尹遂成为关令尹喜，道德五千言之《老子》遂成为老子为尹喜所写之书。传为刘向所著之《列仙传》曰：‘关令尹喜者，周大夫也。善内学，常服精华，隐德修行，时人莫知。老子西游，喜先见其气，知有真人当过，物色而遮之，果得老子。老子亦知其奇，为著书授之。后与老子俱游流沙化明（‘明‘为‘胡‘字之误--引者注），服苣胜实，莫知其所终。尹喜亦自著书九篇，号曰《关令子》。‘此传除将尹喜之官阶由函谷关令升为周大夫外，又增加了他善内学、隐德修行的行谊，特别是增加他与老子俱游流沙化胡的内容。其后道士们据此加以增饰、渲染，敷衍成系统的老子化胡成佛的故事。其中除西晋王浮作《老子化胡经》以外，东晋、南北朝时，又有《玄妙内篇》《出塞记》《关令尹喜传》《文始内传》等许多有关老子和尹喜的传记，加以渲染。在这些经、传中，尹喜始终是老子化胡（实为化佛）的随行大弟子和得力的助手或代理人，成为老子化胡故事中最显赫的人物。因此在这个时期逐渐形成的楼观道就选择这个显赫人物作为自己的创派祖师。《楼观本起传》：‘楼观者，昔周康王大夫关令尹之故宅也。
以结草为楼，观星望气，因以名楼观。此宫观所自始也。问道授经，此大教所由兴也‘。《楼观先师传》和《楼观本记》亦称：昔周康王闻尹先生有神仙大度之志，乃拜为大夫，并赐嘉名，因号此宅为楼观焉。次昭王时，大夫遇老君，因遂得道。其次，穆王乃钦尚遗尘，为建祠修观，召幽逸之人，置为道士。自尔相承，于今不绝。意即楼观道是在周康王时开创的，尹喜为其创教祖师。这无非是为了托之古远，在佛道斗争中以抬高自己的身价而已。事实上，该派在南北朝时期，也是力主老子化胡之说，为排佛教思想之最烈者。
尽管楼观道尊奉尹喜为祖师，但不能证实楼观道在周康王时就已创立。因为道教所尊奉的始祖老聃是春秋末期人，如果真有一个关令尹喜，也只能与他同时，怎能在他们出生之前很久的西周康王时会产生出一个道教派别来？因为道家老子之变为道教老子，道家学派之演变为道教，是在他们以后很久的事。楼观传记作者为了使人相信尹喜在西周初年确已创立楼观道，又在尹喜之后，安排了十二名所谓周秦道士：尹轨、杜冲、彭宗、宋伦、冯长、姚坦、周亮、尹澄、王探、李翼、封衡、张皓（见《仙苑编珠》所引《楼观传》）。称他们相继住楼观，续传尹喜之道。当然，这些记载，皆非信史。
据其他有关资料核查，陕西周至县楼观，自三国末期起，始有道士隐居修道。最早者为三国末的郑法师（履道）。继之者有其弟子梁谌，活动于西晋，卒于东晋初。接着又有王嘉、孙彻、马俭等，活动于东晋十六国时。截至东晋末，楼观道士仍然很少，对社会影响甚微。表明在那之前，楼观道尚未形成一个有一定特征和一定内聚力的道派。它正式形成为一个对社会产生影响的道派，始于北魏太武帝拓跋焘之时。据有关资料记载，太武帝始光（424～428）初，道士尹通事马俭法师于楼观，其后道术精进，渐获令誉。‘太武好道，钦闻其名，常遣使致香烛，俾之建斋行道。自是四方请谒不绝。嗣后，道士牛文侯、尹法兴等人才接踵而至，道士增至四十余人。北魏孝文帝太和（477～499）中，道士王道义又从姑射山率门弟子六七人来楼观，并大修观宇，土木工匠就役者，日常百数。楼观坛宇，一皆鼎新。王道义又‘令门人购集真经万余卷‘，置楼观。再后，西魏文帝又钦敬楼观道士陈宝炽，召入延英殿问道，太师安定公及朝士大夫皆从而师之。大统十五年（549）卒，诏谥正懿先生。又召其弟子李顺兴至都城，试以法术，‘有验，由是朝野钦信。‘由薀哇之，在北魏时期，楼观道在封建统治者的支持下，始正式形成为一个拥有相当数量的徒众、并对朝野上下有一定影响力的道派。
楼观派尊奉的经典主要是《道德经》，因为传说此书是老子应尹喜之请而作，故为该派道士必修的经典。其次，因该派坚主老子化胡说，故敷衍老子化胡最鲜明的某些经书，如《老子化胡经》《老子西升经》《老子开天经》和《妙真经》等，皆为该派所重视。《道教义枢》卷二《七部义》引《太玄经》云：‘无无日道，义枢玄玄。而尹生所受，唯得《道德》《妙真》《西升》等五卷。‘《甄正论》卷中云：‘（老子），后遂西之流沙，至函谷关，为关令尹喜演《道德》二篇上下两卷，论修身治国，戒刚守雌，挫锐解纷，行慈俭谦下之道，成五千余言。尹喜录老子谈论言旨为《西升记》，其中后人更增加其文，参糅佛义，大旨略与道经微同。多说人身心情性禀生之事，修养之理，夭寿之由。后人改记为经。‘此外，据《仙苑编珠》所引《楼观传》和《历世真仙体道通鉴》卷三十所编楼观道士诸传讯载，楼观道士除修习上述诸经外，又传习多种上清经，如《大洞真经》《黄庭内景经》《上清琼文帝章经》《太上素灵洞玄大有妙经》《太上隐书》《灵书紫文》等，和少数灵宝经和三皇文。上清经和灵宝经皆肇造于东晋中叶，至东晋末和南北朝初始广泛流播，楼观道士传习上述经书，当在北朝初叶以后。由此又从另一个侧面证明楼观道确实形成于北魏时期。
楼观道传习的修炼方术，表现了杂采兼收的特点，即符箓与丹鼎皆习。如梁谌‘食炁吞符，大尽其妙，又广索丹砂，还而为饵‘。马俭既晓遁甲占候之法，又断谷、服药、行气、导引，还能役使万灵，制役群邪，驱使六丁二十四神。尹通‘服黄精、雄黄、天门冬数十年‘，又能为人治病。其他楼观道士大都如此。不过，两者相比，服食药物在楼观道士中更为普遍。
楼观道发展至北周及隋，进入其鼎盛时期。道士王延，字子元，扶风始平（今陕西兴平）人。西魏大统三年（537）入道，师陈宝炽于楼观。与李顺兴相友善。后访华山云台观，复师茅山道士焦旷，得三洞秘诀真经。北周武帝闻其名，遣使召之，王延至都久之，复还西岳云台观，诏增修该观以居之。
其后武帝下诏废佛、道，建立通道观。命王延于通道观校雠三洞经图，凡八十余卷；又作《三洞珠囊》（非现存王悬河之《三洞珠囊》）七卷，奏贮于通道观。隋文帝即位，置玄都观，诏以延为观主，复以延为道门威仪。据说隋文帝还从之受智慧大戒，大臣苏威、杨素等皆北面执弟子礼。王延于仁寿四年（604）卒于通道观（《历世真仙体道通鉴》卷三十《王延传》）。又有道士严达（字道通），北魏末入道，师楼观道士侯楷，‘学穷琼韫，博通妙术‘，也驰誉于周、隋之际。北周武帝建德中沙汰佛教，正议同废道教时，诏严达入便殿，问佛、道二教优劣。严达答曰：‘主优客劣‘。谓释出西域，是客，道在中夏，是主。并谓：‘客归则有益胡土，主在则无损中华。
去者不追，居者自保，又何送乎。‘表现了明显的排佛思想。
据说‘上嘉其对‘，然迫于形势，不得不二教同时俱废。武帝废除佛、道二教后，决定建通道观于田谷之左，选释、道二教中人以居之。其中选有楼观道士严达与王延、苏道标、程法明、周化生、王真微、史道乐、于章、张法成、伏道崇等十人。他们‘以道术相忘，同乎出处，世号曰‘田谷十老‘‘。⑾隋文帝开皇（581～600）初，严达又重修楼观宫宇，度道士满百二十员，羽流精炼，‘朝野宗奉‘。⑿
进入唐代，因唐宗室认道教始祖老子为圣祖，相应大力尊崇道教，特别是因楼观道士岐晖（字平定）曾赞助李渊起义，故李渊作大唐皇帝后，对楼观道特予青睐。武德（618～626）初，敕修楼观宫宇，并赐田土十顷以充基业；又令改楼观为宗圣观，以岐晖为观主，诏赐粟帛以充斋给。武德七年（624）十月，李渊又亲诣楼观，祀老子。岐晖于贞观四年（630）羽化后，高宗即位，命原宗圣观道士尹文操任昊天观主兼知宗圣观事。尹文操又曾奉敕撰《玄元皇帝圣纪》一部，凡十卷，总百十篇。高宗览卷大悦，授尹文操银青光禄大夫、行太常少卿事。此后又著《祛惑论》《消魔论》三十卷，续《楼观先师传》一卷，表现出强烈的排佛思想。
总之，直至唐前期，在唐王朝的支持下，楼观道一直处于向上发展阶段。天宝（742～755）年间爆发安史之乱，此后楼观道趋于衰落。中经两宋，终于默默无闻。北宋太宗端拱元年（988），曾改楼观（宗圣观）为顺天兴国。至金哀宗天兴（1232～1234）间，因遭兵燹，楼观焚毁殆尽。至元代，全真道加以修复，变为全真观宇，原楼观道士亦转为全真道士。
【道门流派】 灵宝派
灵宝派为早期道教派别之一。由东晋末年葛巢甫在古《灵宝经》传授基础上进一步造作‘灵宝‘类经典之后所肇建。
葛巢甫是东晋著名道士葛洪的从孙，生当东晋晚期。在此之前很久，即有灵宝经书的造作与传授。东汉袁康所作《越绝书》，载有神人授夏禹《灵宝五符》经的神话故事，略谓：‘昔禹治水于牧德之出，遇神人授以《灵宝五符》。后藏于洞庭之包山（今太湖西洞庭山）。‘‘至吴王阖闾时，有龙威丈人得符献之，吴王以示群臣，皆莫能识，乃令（使者）赍符以问孔子。‘孔子告之乃《灵宝五符》云云。葛洪《抱朴子·辨问》有类似的记载。并谓：‘《灵宝经》有《正机》《平衡》《飞龟授AE|》，凡三篇，皆仙术也。‘其《遐览》篇即著录《正机经》《平衡经》《飞龟振经》各一卷，盖以一篇为一卷。
葛洪《遐览》篇所录之书出自其师郑隐所藏，证明在郑隐、葛洪之前，确有《灵宝经》问世。现《正统道藏》所存《太上灵宝五符序》卷上，亦载有上述授经故事，所述《灵宝经》渊源，大致与《越绝书》《抱朴子·辨问》之说合，只是略有增益，其书名亦同于《越绝书》之《灵宝五符》。据刘师培《读道藏记》考证，此序及文与北周甄鸾《笑道论》及《御览》所引《五符经》文合，证明它确薀团《五符经》。此《太上灵宝五符序》共三卷，只上卷之首段方为序文，其余为经，现将三卷皆标作序，‘乃标题之讹也‘。刘师培又据《太上灵宝五符序》卷上之‘《五帝官将号》章，详析五方帝名及五色；
《太清五始法》章，以五藏、五常配五行，并及孤虚王相之法‘认为‘均汉人遗说，即出自汉季，亦未可知。‘由上可见，在东汉末，至迟到汉、魏之际，已有‘灵宝经‘如《灵宝五符经》的出现，只是道士们为了神秘其书，将其托为夏禹或帝喾所授或所传。其托始之辞虽不可信，而出世年代较早，却是可以从书中反映的时代思想特征来断定的。
尽管灵宝经书出现的时间较早，但其卷帙一直较少，流传也不广。直到东晋中叶，继杨羲、许谧造作‘上清经‘之后，葛巢甫以古《灵宝经》为基础，加以附会引伸，造作出大批‘灵宝‘类经书，才使其卷帙有所增加。也正是在葛巢甫等大量造作‘灵宝经‘的基础上，才逐渐形成以此经书命名的灵宝派。葛巢甫造作‘灵宝经‘书的时间，大致在杨、许造经之后，到其以经书传弟子任延庆、徐灵期之前。杨、许造‘上清经‘始于晋哀帝兴宁二年（365），葛巢甫以经书传弟子任、徐在安帝隆安（397～401）末。葛巢甫所造‘灵宝经‘，在社会上很快得以流传，当王灵期诣许黄民求受‘上清经‘时（在许黄民于元兴三年奉经入剡后），已是‘风教大行‘。据日本学者小林正美考证，葛巢甫造作的‘灵宝经‘，主要有《灵宝赤书五篇真文》《灵宝赤书玉诀妙经》等。
葛巢甫及其后继者在造作‘灵宝经‘时，勾划出一个上自元始天尊，下至葛玄及其后嗣的传经谱系。《云笈七》卷三《道教所起》称：‘今传灵宝经者，则是天真皇人于峨眉山授于轩辕黄帝，又天真皇人授帝喾于牧德之台，夏禹感降于钟山，阖闾窃窥于句曲。其后有葛孝先之类，郑思远之徒，师资相承，蝉联不绝。‘《灵宝略纪》更进而称：‘经一亿劫，天地乃开，劫名赤明，有大圣出世，号曰元始天尊，以灵宝教化，其法兴显。‘又经若干劫，太上大道君出世，‘元始天尊下降，授道君灵宝大乘之法。‘并赐道君‘太上‘之号。‘帝喾时，太上遣三天真皇赍《灵宝五篇真文》以授帝喾，……
帝喾将仙，乃封之于钟山。……至夏禹登位，乃登名山巡狩，度弱水，登钟山，遂得帝喾所封《灵宝真文》。……禹未仙之前，乃复封之镇乎北岳及包山洞庭之室。‘后吴王阖闾登包山得之，群臣不识，以问孔子，谓是《灵宝五符真文》。因阖闾‘侈性慢易，不能遵奉道科，而真文乃飞上天，不知所在。后其子夫差嗣位，乃登劳山复得之，奉崇供养，自尔相承，世世录传。至三国时，吴主孙权赤乌之年，有琅瑯葛玄字孝先，……入天台山学道，精思遐彻，未周一年，感通太上遣三圣真人下降，以灵宝经授之。……孝先凡所受经二十三卷，并《语禀》《请问》十卷，合三十三卷。孝先传郑思远，又传兄太子少傅海安君字孝爱，孝爱付子护军悌，悌即抱朴子之父，抱朴从郑君（思远）盟，郑君授抱朴，于罗浮山去世，以付兄子海安君，至从孙巢甫，以隆安之末传道士任延庆、徐灵期等。世世录传，支流分散，孳孕非一。‘类似上述传经谱系，在陆修静《灵宝经目序》《道教义枢》卷二《三洞义》《云芨七》卷六《三洞并序》等书中，皆有记述。其所云元始天尊降授太上大道君，再遣三天真皇降授帝喾、夏禹、吴王阖闾云云，自属虚构的神话，所谓葛玄于天台山得‘灵宝经‘三十三卷，亦为造经者的依托。因葛玄乃葛洪从祖，其所撰《抱朴子》和《神仙传·葛玄传》，以及《道藏》所引《抱朴子》佚文，皆未载其事，仅提到葛玄、郑思远等传授《太清丹经》及《三皇文》。元谭嗣先造《太极葛仙公传》，录有陶弘景《吴太极左仙公葛公之碑》，亦未记其事。因此，陈国符《道藏源流考》曰：‘盖本无其事，因六朝吴、会间，盛传葛玄神迹，故造经者依托之耳。‘有学者提出，既然汉末已经造出‘灵宝经‘，葛玄传授其中某些部分，并不是完全不可能的。
这种推测不无一定道理。但即使这样，葛玄所得仅薀团《灵宝经》的某些部分，绝不会有《灵宝略纪》所云三十三卷，只能是葛巢甫及其后继者所造作。如真有其事，葛洪《抱朴子内篇》是不会不载的。
从上述葛巢甫及其后继者所编造的传经谱系中，可以看出，灵宝派尊奉的最高神是元始天尊，祖师是三国吴道士葛玄。晋末至南朝宋时期所出的许多‘灵宝经‘，大多托称元始天尊所说，并以太极左仙公葛玄‘语禀‘、‘请问‘的形式加以铺叙。其中如《洞玄灵宝本行宿缘经》，原名为《太极左仙公请问经》，《洞玄灵宝本行因缘经》，原名为《仙人请问众圣难经》。据《灵宝略纪》载，葛玄所受三十三卷‘灵宝经‘中，即有‘《语禀》《请问》十卷‘。将这么多经书依托于葛玄‘语禀‘、‘请问‘，自非祖师不具如此资格。
灵宝派所奉经典，以较早出世的《灵宝五符序（经）》《灵宝赤书五篇真文》，和稍后出世的《灵宝无量度人上品妙经》（简称《度人经》）为最重要。但因《度人经》强调劝善度人，标出了该派立教的主旨，故被后世灵宝派道士所特别重视，并被《正统道藏》收作第一部经书，因此后来《度人经》就成了灵宝派的祖经，许多道士皆为之作注。劝善度人确是灵宝教义的重要内容，也是它区别于其他道派的重要特点，与它同时出现的上清派着重个人修炼，即与它有区别。后出的不少《灵宝经》不断对此主旨进行阐发。陆修静《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》称：‘圣人传授经教，教于世人，使未闻者闻，未知者知，欲以此法桥，普度一切人也。‘《太上洞玄灵宝本行因缘经》还假葛玄之口告戒地仙三十三人说：
‘子辈前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念人得道，不信大经弘远之辞，不务斋戒，不尊三洞法师，好乐小乘，故得地仙之道。‘即只念度身，不念度人，只能成为地仙，不能成为天仙。
灵宝派的基本信仰，仍是长生成仙。但因南朝时期所出的‘灵宝经‘大量汲取佛教教义，起因果报应，三世轮回，涅灭度等，故而使它的成仙思想被染上浓重的佛学色彩。如《太上洞玄灵宝智慧定志通微经》云：‘当知三界之中，三世皆空；知三世空，虽有我身，皆应归空。明归空理，便能忘身。能忘身者，岂复爱身？身既不爱，便能一切都无所爱，唯道是爱。‘这是佛教‘以有生为空幻，故忘身以济物‘的思想，与道教原来提倡的爱身养生的宗旨大异其趣。既不爱身，也就不再追求肉体不死，即身成仙，而只追求积功累德，死后升入仙堂，或来世成仙。因此不少‘灵宝经‘宣扬所谓‘灭度‘‘轮回‘的成仙步骤，即要经过几死几生、若干轮回之后才能成仙。如《九天生神章经》云：‘夫学上道，希慕神仙，及得尸解，灭度转轮，终归仙道。形与神同，不相远离，俱入道真。‘《升玄内教经》云：‘泥丸灭度，得免地官，魂神澄正，得升天堂，或补仙品，或生圣王，更相转轮，储积德行，行满福立，云舆乃迎。受度积功，非唯一生，志意不倦，克成仙王。‘《诸天内音经》更假托天真皇人现身说法，叙述他经过六道轮回、九灭九生之后，才‘凌超三界，位登天真。‘
《洞玄灵宝智慧定志通微经》又称道教最高神乐静信，也是经过多次轮回，累世积德之后才成高仙。葛洪《抱朴子·道意》云：‘夫神仙之法，所以与俗人不同者，正以不老不死为贵耳！‘今灵宝派宣扬所谓‘灭度‘、‘轮回‘，即几死几生后成仙，无疑是对原有神仙说的修正。
灵宝派的修炼方法，主要是符箓咒术，用它来召神役鬼，消灾除病，也用它上通天神，使修道者名登仙籍。又特别重视斋醮科仪，疑为葛巢甫所撰的《敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：‘夫学真仙白日飞升之道，皆以斋戒为立德之本矣。‘
陆修静也谓‘斋直是求道之本‘。因此他为道教撰写了大批斋醮科仪书，特别是灵宝斋仪。此外，受上清派的影响，也讲存神，服气，叩齿，咽津。从其重符箓科仪方面说，它与天师道相接近，而与上清派有区别；从其强调劝善度人方面说，又与天师道和上清派都不完全相同。
《灵宝略纪》称，葛巢甫在隆安末，将‘灵宝经‘‘传道士任延庆．徐灵期等，世世录传，支流分散，孳孕非一。‘
《道教义枢》卷二《三洞义》作了同样的记载。任延庆事迹不详，徐灵期在《南岳九真人传》《南岳小录》《南岳总胜集》等中皆有记载。《南岳总真集·衡岳观》称其为吴人。但《南岳九真人传》与《南岳小录》皆称他于西晋武帝太康八年（287）去南岳建衡岳观，盖误。《南岳九真人传》称其为‘宋时人‘，以南朝宋‘元徽二年甲寅（474）九月九日于上清宫白日升举。‘（《南岳总胜集》谓元徽元年九月九日冲举），盖得其实。
除任延庆、徐灵期传‘灵宝经‘外，与其同时的陆修静（406～477）则是更为重要的传人。他是南朝著名道士，对改造旧道教、建立士族新道教有很大的贡献。他与天师道、上清派、灵宝派皆有渊源，但皆无直接的师承关系，自称‘三洞弟子‘。唐道宣《广弘明集》卷四对其评述曰：‘昔金陵道士陆修静者，道门之望，在宋齐两代，祖述三张（张陵、张衡、张鲁），弘衍二葛（葛玄、葛洪）。郗张之士，封门受箓。
遂妄加穿凿，广制斋仪，糜费极繁，意在王者遵奉。‘这一段评语是比较中肯的。
陆修静对灵宝经的弘扬和灵宝派建造确有突出的表现。
第一，他对灵宝经书进行系统整理。因为自葛巢甫造构‘灵宝经‘以后，不少人又将它和‘上清经‘等相杂糅，继续造作灵宝经典。‘或删破《上清》，或采抟余经，或造立序说，或迥换篇目，裨益章句，作其符图，或以充旧典，或别置盟戒‘。
陆修静认为必须彻底改变当时‘精粗糅杂，真伪混行‘的状况。为此他对当时流行的五十五卷‘灵宝经‘，逐一进行辨别，剔除伪经，编出《灵宝经目》，于元嘉十四年（437）上呈宋文帝。在奏呈的表文中称：‘即今见出元始旧经，并仙公所禀，臣据信者合三十五卷。‘此《灵宝经目》已佚，他所考订的是哪三十五卷，目前已难确切判定。
第二，对某些灵宝经进行阐释。陶弘景《真诰》卷二十《真诰叙录》称陆修静‘既敷述《真文赤书》《人鸟五符》等，教授施行已广。‘按《真文赤书》即《五篇真文》，载于《道藏》者不止一处，此指《元始五老赤书玉诀》，见《太上洞玄灵宝赤书玉诀妙经》卷上，据日本学者考证，为葛巢甫所造。
《人鸟五符》，在今本《五符经》（即《太上灵宝五符经》）无其文，是早已亡佚的古《灵宝经》。陆修静对它们作了‘敷述‘，使之扩大了传播范围，至陶弘景时，其‘教授施行已广‘了。
第三，系统撰订斋醮科仪。据记载，三张五斗米道时期，曾制作了部分道教斋仪，如涂炭斋、旨教斋。寇谦之改革天师道，和葛巢甫肇建灵宝派时，也曾增制了某些斋法，或撰写了某些斋仪书。但内容都较简单。陆修静总结了已往经验，重新造作了大批斋仪，使之从内容到形式都得到了充实和提高。据他所著《洞玄灵宝五感文》记载，他把原天师道的一二种斋仪，扩充为包括天师、上清、灵宝各派斋仪在内的‘九斋十二法‘。即上清斋二法；灵宝斋九法：金箓斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋、三皇斋、太一斋、指教斋；洞神斋一法，即涂炭斋。据《无上黄箓大斋立成仪》记载，陆修静撰作了除黄箓斋外的上述各种斋仪书。据其他资料记载，他又撰有多种斋醮乐章，如《升玄步虚章》《灵宝步虚词》《步虚洞章》等。《茅山志》卷十称陆修静‘所著斋法仪范百余卷‘。经过陆修静的大量撰著，道教的斋醮仪式基本上形成了完整的体系。其后隋唐道士张万福和唐末道士杜光庭继续撰著斋仪，皆以陆修静之书为本。斋醮法事是道教进行宗教活动的重要方式，又是交通朝廷、影响群众的重要手段，对社会的影响很大。陆修静的上述建树，自然获得后世道士的赞誉。
由于陆修静从事了上述工作，‘于是灵宝之教，大行于世。‘
可以说，灵宝派虽为葛巢甫所肇建，但它的真正弘扬者则是陆修静。或者说，经过陆修静的弘扬之后，灵宝派才大行于世。
其‘大行于世‘的情况，陶弘景《真诰》的两条注文从侧面作了反映。该书卷十一注曰：在齐初，上清道士王文清曾在大茅山下建崇元观，二十年内，‘远近男女互来依约，周流数里，廨舍十余坊。而学上道者（指修上清经箓者--引者注）甚寡，不过修灵宝斋及章符而已。‘同书另一注文说：
茅山每年‘三月十八日辄公私云集，车有数百乘，人将四五千，道俗男女，状如都市之众。看人唯共登山作灵宝唱赞，事讫便散，岂有深诚密契，愿睹神真者乎！‘可以看出，从齐到梁，作为茅山宗祖山的茅山，上清法反而不被人们所重视，群众感兴趣的倒是灵宝派的斋醮法事，灵宝信徒超过了上清信徒。这是陆修静弘扬灵宝经法的结果。
陆修静虽对灵宝派的发展有很大贡献，但未见有弟子传承其灵宝经法者。因此灵宝派在陆修静之后的情况已不甚明了，且直至隋唐，也无灵宝道士显名于世者。大约至北宋初，方见灵宝派在江西清江县阁
