基督教_派派后花园

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[宗教民俗] 基督教

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基督教
1、基本概述
2、起源
3、耶稣的生平和传说
4、基督教的发展
5、教义
6、基督教和教父哲学
7、道德十诫

8、基督教主要节日
9、基督教教堂和遗迹
10、圣经
11、大事记,组织,传播
12、礼仪,历史,习俗
13、重要人物

1楼
基督教三大派别

2楼
1、蔷薇十字团
2、末日四骑士
3、十二使徒
4、长老会
5、十架七言
6、基督徒
7、教堂音乐  配乐♫
一、东正教
变动改革
迁往君士坦丁的行动
国王兼教宗制度的统治
神学

礼仪,圣事
七大圣礼
节日,教历
东正教的十字架



二、天主教
发展
教义
组织
制度
宗派
新教与天主教的区别


三、新教
教规
三位一体
组织,发展
天主启示的传递
...
1、圣痕

2、圣杯

3、圣餐

4、圣殿

5、神的名字

6、圣灵














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基督教

          基督教,是一个相信耶稣基督为救主的一神论宗教。基督教、佛教、伊斯兰教是世界三大宗教,估计现在全球共有15亿至21亿的人信仰基督教,占世界总人口25%-30%。最早期的基督教只有一个教会,但在基督教的历史进程中却分化为许多派别,主要有天主教(中文也可译为公教、罗马公教)、东正教、新教(中文又常称为基督教)三大派别,以及其他一些影响较小的派别。中文的“基督教”一词有时被用于专指基督新教,这似乎是中文的特有现象。





基本概述

  基督教(英语:christianity、希腊语:Χριστιανισμός、拉丁语:Christianismus)是以信仰耶稣基督为救世主的宗教。天主教(拉丁语:Ecclesiam catholicam)、新教(德语:Protestantismus、法语:Protestantisme、英语:Protestantism)、东正教(希腊语:Ορθόδοξη Εκκλησία、教会斯拉夫语:Правосла́виѥ)、基督教马龙派等统称基督教——中文中“基督教”往往特指新教(又俗称“耶稣教”),三大教派(天主教、东正教和新教)和基督教马龙派的统称一般用“基督宗教”这个词。但在本词条中,“基督教”指“基督宗教”,即总称,而不是新教。

  目前基督教在全世界有约22亿信徒,为拥有信徒最多,全球分布最广,对世界影响最深远的宗教,现在以亚洲、非洲的信徒的发展最快。   从395年罗马帝国分裂至1453年东罗马帝国灭亡。基督教分裂为罗马天主教和东正教(1054年)马丁·路德1517年 加尔文   英国建立了独立于罗马教廷的英国国教会(圣公会)


耶稣



基督教起源(origin)

  基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦(旧称:迦南地)的耶路撒冷地区犹太人社会,并继承希伯来圣经为基督教圣经旧约全书(希腊语:Παλαιά Διαθήκη、拉丁语:Vetus Testamentum)。   基督教的创始人耶稣(希伯莱语:ישוע、希腊语:Ιησοῦς,拉丁语:Iesus)。出生在犹太的伯利恒,母亲名叫玛利亚。基督教发端于1世纪巴勒斯坦地区犹太人的生活和信仰环境。1至5世纪基督教创立并从以色列传向希腊罗马文化区域。313年,君士坦丁大帝(Constantinus I Magnus)颁布米兰诏书(Edictum Mediolanensium),基督教成为罗马帝国所允许的宗教。391年,罗马皇帝狄奥多西一世(Theodosius I)宣布它为国教。按照基督教经典的说法,基督教的创始人是耶稣,他30岁左右(公元一世纪30年代)开始在巴勒斯坦地区传教。 耶稣声称,他的来临不是要取代犹太人过去记载在旧约圣经的律法,而是要成全它。耶稣思想的中心,在于“尽心尽意尽力爱上帝”及“爱人如己”两点。 耶稣出来传道,宣讲天国的福音,劝人悔改,转离恶行。他的教训和所行的神迹,在民众中得到极大的回应。这使得罗马帝政下的犹太教的祭司团大受影响,深深感到自己地位不保,所以要把他除之而后快。后来由于门徒犹大告密,罗马帝国驻犹太的总督彼拉多(Pontius Pilatus)将耶稣逮捕。耶稣受尽打骂侮辱,最后被钉在十字架上而死。但耶稣的心意却是为了要赎世人的罪,甘愿地流出自己的血。 依据他门徒们的见证,耶稣死后第三天从石窟坟墓中复活了。他的坟墓空了,他又多次向满心疑惑的门徒们显现。他们渐渐确信耶稣真的复活了,是胜过死亡的救主。在耶稣升天超离这世界的时空后,他的门徒们起来热心宣扬耶稣的教训,并且宣告他是复活得胜死亡的主。信徒们组成彼此相爱、奉基督之名敬拜上帝的团体,就是基督教会。 耶稣复活的这一天成为后世的复活节(希腊语:Πάσχα、拉丁语:Pascha)(每年春分以后、又逢月圆的第一个星期日)。罗马教皇当时以太阳神的生日制定了12月25日为耶稣的生日即圣诞节(拉丁语:Christi Natalis、希腊语:Χριστούγεννα)(耶稣出生的确实日子已不可考)。耶稣出生的那一年被后世定为公元纪年的元年(但因计算错误,耶稣实际出生的年份应为公元前六年或四年)。   部分非基督宗教教徒的史学家认为,耶稣传达的教义更加接近犹太教,而保禄(又译保罗,希腊语:Απόστολος Παύλος、拉丁语:Sanctus Paulus)对基督教教义做了较大贡献,使得基督教不再局限于犹太人范围。在蛮族之间传播基督教,具有开化功能并能确保罗马法的精髓和拉丁语于法国、意大利和西班牙地区流行。只有英国视罗马基督教为异教信仰。在克洛维的统治之下,法兰克人成为基督教徒,尔后并渡过莱茵河把基督教传播给日耳曼人。拜占庭人则在保加利亚人和斯拉夫人之间传播东正教。在公元第五世纪初期,圣巴特瑞克把基督教带到爱尔兰,然后传播到苏格兰,再从北方返回英格兰。在第六世纪后期,教皇格列哥里(伟大者)派传教士由南部进入英格兰。在同一个世纪,英格兰人再一次皈依基督教。




信徒在祈祷



耶稣的生平和传说

    研究基督教起源的人,总是遇到这样一个问题:历史上的耶稣是否实有其人? 否认耶稣实有其人的学者大约持有下列几种观点:

  (1)认为耶稣只是基督教神话中的偶像;

  (2)耶稣是错误传说中的人物;

  (3)基督教中的耶稣实际上是历史上同名者的捏合杂揉;

  另外,教会中同样有一部分人否认耶稣有血肉之躯,他们认为耶稣基督是神,作为历史上有血有肉的人的耶稣只是一种“幻影”,或者说是人的幻像。


  主张耶稣实有其人的既有护教人士,也有非基督徒的学者, 各种看法之间往往大相径庭,大致可分为如下几种:

          (1)全盘接受圣经的记载, 维护教会传统,认为耶稣就是道成肉体的基督;

          (2)耶稣是当时犹太人"叛乱的首领";

          (3)耶稣是一场革命运动的领导人。学术界对圣经中"拿撒勒人耶稣"这个名称展开过讨论。《新约》头5卷称耶稣为"拿撒勒人(Nazarene)或"拿佐拉派。(Nazoraean);而在犹太教文献中,耶稣及其门徒被称作"拿撒利姆"(Notarim)。大多数学者认为这些词都与加利利一个叫做"拿撒勒"(Nazareth)的城市有关,但也有少数学者不同意这种看法,他们认在《旧约》中找不到这个拿撒勒城的名字,可能它是一个小村庄名字。近人罗伯逊(Archibald Robertson)引述4世纪的有关文献後指出:公元前在叙利亚和巴勒斯坦境内就有一个教派叫"拿撒利派"(Nasaraens),并说:"另一桩奇事是,一个叫做曼达安派的教派,他们崇奉施洗者约翰为真先知,而斥责耶稣是说谎者和骗子,但是依然称他们的主要成员为拿撒拉(Nasoraye)也就是"拿佐拉派"。他因此得出结论说:"约翰和耶稣的信徒们被称为拿佐拉派。但是这个称号并不是源於拿撒勒的村名,却是源于希伯来语Natzar一词,原是'守'的意思 即指守秘密者或严守犹太律法者。" 国内也有人认为基督教是由上述拿撒勒派发展而来。 似乎更多的学者坚持拿撒勒派是基督教中的一个派别的观点,认为该派出现的时间应为1、2世纪。

  "耶稣"在希腊文作Ιησοῦς,是希伯来文ישוע(耶霍书亚)。יהושע (耶书亚/约书亚)等词的译音,原意为"耶和华(是)拯救"。罗伯逊认为希腊文中"基督‧耶稣"就是"弥赛亚‧约书亚",同《旧约》中的先知约书亚有内在联系。但这种一家之言忽略了"约书亚"这词本身的含义,也撇开了《马太福音》第1章第21节的解释,所以不能为大多数学者所接受。

  《圣经》中记载耶稣生平事迹寥寥无几,童年的事几乎未提到,只在《路加福音》第2章讲到他12岁时跟父母去耶路撒冷,在圣殿里坐在教师中间听讲发问的情景。然後就是第3章第23节说:"耶稣开头传道,年纪约有30岁。"此外,福音书记载的都是他传道以後的言行。所以黑格尔也觉得不无遗憾地说:"关於耶稣[思想]发展的成熟过程这一有趣的问题,我们没有得到任何消息。他最初出现时已经是在成年时期,那时他已经从犹太人传统旧俗念意识中解放出来了。"

  综合现有的资料和研究成果来看,关于耶稣生平有下列几点我们可加以肯定:

    1.生活在公元1世纪初;

    2. 30岁左右在加利利和犹太各地传教;

    3. 曾收12个人为大弟子(门徒,后亦称“使徒”);

    4. 遭到犹太教上层分子的嫉妒;

    5. 後以"谋反罗马"罪被钉死与十字架。

  "基督"一词在希腊文作"Χριστός",意为"受膏者",即希伯来文"弥赛亚"的对应词。在《新约》圣经中,常同耶稣连用或换用。但近代研究者常将耶稣同基督分开。有的还将"历史的耶稣"和"信仰的基督"加以区分。


  信者得救的典故

  《路加福音》23:39-43 在众人不信耶稣的情况下,和耶稣同钉十字架的一名犯人,悔过并信了耶稣,他的罪被赦免,并得救。

  不对.耶稣有自己的福音,在耶酥在最后的晚宴上和他的十二门徒传达以后如何传承信仰的时候口述的福音.但因为这个福音会动摇整个基督教会世界的轴心.所以凡蒂冈一直拒绝承认.别认为它是异端.这段在1945年死海洞窟里出土的羊皮纸上用阿拉姆语.一种比基督世界官方语言拉丁语更官方更真实的语言.这些都出自一个世纪以前.耶酥在最后的晚宴上和他的门徒说《圣汤玛斯福音》:而其中最重要的一段.耶酥说:“神的国度存于人心,无所不在。不存在于木石打造的房子。劈开一块木头,我必将显现;搬开一块石头,你必找到我。” 也就是说.神不存在于教国,教区,教会.不存在于教皇,教宗.教父.这些人手里..只存在于你的心里.当你在你的内心深信神时.神必将无所不在.而不是出现在哪些木石打造的教堂中.神只存于你内心的虔诚信仰中.



早期基督教

  早期的基督教是作为群众运动产生的。相对于传统犹太教强调遵循律法,基督教则强调耶稣救赎的恩典,并认为只要信奉耶稣基督就是旧约圣经里众先知所默示的救世主,愿意接受他为主,并决意以上帝的心意为生活的准则,让耶稣基督为自己承担所犯的过错,就被认为是已悔改,可以借着洗礼被接纳成为教会的一分子。

  在基督教早期阶段,基督教会曾实行财产共有,外界视其为一种秘密性的宗教组织。犹太人视教会为离经叛道的异端,常常向罗马当局控告他们。罗马政府认为基督教只是犹太教的一支,起初并不如何逼迫教会。直到尼禄皇帝(公元54年-68年)在位时,教会的人数已增长到不可忽视的程度,从公元60年代中期罗马政府的迫害就开始了。当时教徒普遍不分种族及社会阶层,就连当时的奴隶在信主以后亦可即时被接纳为弟兄。

  随着基督教的传播,社会各阶层愈来愈多人加入教会。教会虽在第二、三世纪遭遇多次可怕的大逼迫,许多主教和信徒被烧死,在竞技场中被野兽吃掉,但教会依然继续茁壮,直到313年颁布的米兰敕令,罗马帝国终于承认了基督教的合法地位。随着基督教的发展,教会开始将耶稣复活的一天定为复活节,又定12月25日为耶稣的生日,即圣诞节(耶稣出生的确实日子已不可考)。



中世纪的基督教

  自公元476年西罗马帝国被日耳曼人所灭之后,不少日耳曼人的部族,例如法兰克人,亦开始皈依基督宗教。由于日耳曼人的文化水平比罗马人低,甚至连自己的文字也没有,于是教会便成了中世纪时期西欧的唯一学术权威;因为当时几乎只有教士和修士才能读书识字,所有的学者都是教会人士。正因如此,西欧便开始完全陷入一片黑暗的迷信时代。

  1054年,基督教分化为公教(在中国称天主教)和正教(在中国称东正教)。天主教以罗马教廷为中心,权力集中于教宗身上;东正教以君士坦丁堡为中心,教会最高权力属于东罗马帝国的皇帝。1096年-1291年,天主教以维护基督教为名,展开了8次宗教战争(十字军东征)。16世纪,德国、瑞士、荷兰、北欧和英国等地发生了宗教改革运动,它产生出脱离天主教会的基督教新教教会。领导人物是马丁·路德、加尔文等人,他们建立了新教和圣公会,脱离了罗马天主教。中国所称的“基督教”,基本上都是这个时候产生的新教。


  基督教的经典

  唯一书籍:圣经即《新旧约全书》

  基督教基本经典是以《旧约全书》(希伯莱语:הברית הישנה、希腊语:Παλαιά Διαθήκη、拉丁语:Vetus Testamentum)和《新约全书》(希伯莱语:הברית החדשה、希腊语:Καινή Διαθήκη、拉丁语:Novum Testamentum)两大部分构成的《圣经》。旧约全书的内容基本上与犹太教的《希伯来圣经》没有太大分别,可是在书卷的分类上,与犹太教的分类有所不同,因此希伯来圣经和基督宗教的旧约圣经的书卷数目并不相同。而基督新教则是经斟酌后,未采纳《希伯来圣经》中的6卷经文,这6卷经文的希伯来文原文几已全部失传,只留下很少很少的残卷,希腊语译本仍完整,少数几卷则原本就是用希腊文写成,详情可参见思高圣经学会出版的《圣经》译本《旧约》对这6卷经书的说明。这六卷经书,在圣公会被归入次经的类别。



现今的基督教

  基督教主要包括天主教、东正教、新教三大派别,还包括宣称跟其他教会有着不同历史渊源和信念的基督教派。2004年止,基督教信徒有20亿人。当中基督教信徒包括天主教会的11亿人、东正教会的2亿1600万人、边缘教会约3170万人、属基督新教各教派约3亿6700万人和英国国教会的8400万人。至于独立教会(不隶属于任何主要的宗派)的4亿1400万人,实际上主要是指在非洲的科普特派。  

 目前基督宗教乃世界上最大的宗教,但整体上和世界人口成长率比较却是正在萎缩。当世界人口以大约每年1.25%的成长率增加,基督教却是每年仅成长1.12%。相较之下,伊斯兰教是以每年1.76%成长。不过基督教在特定区域(如非洲、亚洲)和特定的教会族群(如福音派、灵恩派和“独立”教派)却是快速成长。



基督教在中国

  唐太宗贞观九年(635年),基督教开始传入中国,但当时传入中国的是当年一度被认为是异端的聂斯托利派(中国称景教,现称“东方亚述教会”),后来在唐朝会昌五年(845年)被禁止传播。元朝时基督教(景教和罗马公教)又再次传入中国,称为“也利可温”(蒙古语“有福缘的人”),元朝灭亡后又中断了。明朝万历十年(1582年),天主教耶稣会派来利玛窦,他被允许在广东肇庆定居并传教,曾一度成功地使天主教在中国得以立足。

  清朝雍正五年(1727年),东正教开始在中国传播。1807年,新教派遣马礼逊来华传教,新教也开始在中国传播。鸦片战争以后,基督教以沿海通商口岸为基地迅速发展。1843年,洪秀全借助基督教的教义,自称是耶稣的弟弟,建立“拜上帝会”,后来建立太平天国(1851年-1864年)。




基督教的教义

1. 共同教义

   基督是“基利斯督”的简称,意思是上帝差遣来的受膏者,为基督宗教对耶稣的专称。基督宗教是信奉耶稣基督为救主的各教派的统称。该教与佛教、伊斯兰教并称世界三大宗教。于公元1世纪由巴勒斯坦拿撒勒人耶稣创立。他是上帝的独生子,为圣灵感孕童贞女玛丽亚而降生;他曾行过很多神迹,让瞎子复明,跛子行走,死人复活,但是因为犹太公会不满耶稣基督自称为上帝的独生子、唯一的救赎主,把他交给罗马统治者钉死在十字架上;死后第三天复活,显现于诸位门徒,复活第40天后升天;还会于世界末日再度降临人间,拯救人类,审判世界。被12使徒中的犹大叛徒出卖并受难,受难日为星期五,最后的晚餐连耶稣有13人,所以在西方,13是人们忌讳的数字,并且与星期五一起视为凶日。

   尽管有三大教派,但是基本教义都是相同的。即上帝创世说,原罪救赎说,天堂地狱说。《圣经》,由《旧约全书》和《新约全书》两部分组成,是基督教的经典。十字架是基督教的标志。他们信奉的“上帝”或“天主”本体上是独一的,但是包括圣父、圣子、圣灵(圣神)三个位格。

  上帝 神(Deus):基督教信仰圣父、圣子、圣灵三而一的上帝。上帝是三位一体——圣父是万有之源造物之主,圣子是太初之道而降世为人的基督耶稣,圣灵受圣父之差遣运行于万有之中、更受圣父及圣子之差遣而运行于教会之中。但这三者仍是同一位上帝,而非三个上帝——三位格、一本体,简称三位一体。 人们理解上帝只能根据上帝的有形的形象来感知上帝,实际上还要透过上帝的形象感受宇宙万有。

  创造(Genesis):基督教认为上帝创造了宇宙(时间和空间)万物,包括人类的始祖。

   (Peccatum):亚当与夏娃在伊甸园中违逆上帝出于爱的命令,偷吃禁果,想要脱离造物主而获得自己的智慧,从此与上帝的生命源头隔绝,致使罪恶与魔鬼纒身,而病痛与死亡则为必然的结局。后世人皆为两人后裔,生而难免犯同样的罪,走上灭亡之路。

   救赎(法语:Expiation、英语:Atonement):人生的希望在于信奉耶稣基督为主,因他在十字架上的赎罪,并他在三日后从死里复活,使悔改相信他的人一切的罪皆得赦免,并得到能胜过魔鬼与死亡的永远生命。

  灵魂与永生(法语immortalité、英语immortality):人有灵魂,依生前行为,死后受审判,生前信仰

      基督者,得靠基督进入永生。怙恶不悛者,将受公义的刑罚与灭亡。世界或许会有末日,但在上帝所造的新天新地中,却是永生常存。



2. 不同教派的教义

  天主教:天主教的信仰生活的核心是七项圣事,即圣洗圣事、坚振圣事、修和圣事、圣体圣事(弥撒)、婚配圣事、圣秩圣事、病人傅油圣事。在这其中,弥撒是最重要的。日常生活中,诵经也是天主教信徒经常进行的活动,这些经文大都是一些经过编排好的重要经文的连祷,例如天主经﹐宗徒信经和《玫瑰经》。

  东正教:东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒,以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。从某种意义上说,东正教是最保守的基督教派。

  新教:新教具有与天主教和东正教不同的教义,比如:信义宗(路德宗)强调“因信称义”,即得以称义是不需要任何善行,只在乎信;人人皆可为祭司,因为彼得前书2:9“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”;只有圣经为最高的权威,并只承认洗礼和圣餐礼两者为圣礼,这与天主教和东正教注重圣事(即圣礼)的传统截然不同。



3.基督教的教义

  基督教教义中关于上帝的概念可以归纳为以下几点:

  1、上帝是有位格的独一真神;

  2、上帝是天地万有的创造者;

   3、上帝是历史的主宰;

  4、上帝要拯救他的百姓,赦免他们的罪孽,令他们作他的儿女;

  5、上帝将于世界末日审判世人。

  关于魔鬼,基督教教义认为,魔鬼撒旦本来是上帝所造,他是上帝的对手和敌手,对抗上帝的救世计划。

  撒旦原来是上帝的天使,是一位天使长,管理着众多的天使。但由于见上帝有那么大的权力,心生恶念,带领一些天使反抗上帝。上帝便把他们赶出天堂,撒旦跌入地下,做了魔鬼,公开反对上帝。污秽人的心灵,控制人思想,驱使人做一些不好的事情,远离上帝的真理。

  从基督教会创立伊始,教会内部对于耶稣的解释就一直莫衷一是。例如《马可福音》说耶稣是人,他在约旦河里受洗时,圣灵降在他身上,当时有声音透过云层传来,宣布他是上帝之子。安提阿派神学家在研究基督论时,都遵循这样一种解释。《约翰福音》提出另外一种看法,它认为耶稣是道成肉身。按照这个说法,耶稣具有神性,并不是说他是具有天赐神力的人,他的神性乃是自先于世界存在的道一脉相承而来。亚历山大派神学家坚持这种看法。耶稣基督宣布天国将要来临,并开始建立天国的事业,相信耶稣基督就必然要相信天国。基督教的末世论与《旧约》中上帝所发出的有关弥赛亚来临的诺言有关。在耶稣出世以前,以弥赛亚为标榜的起义此起彼伏。耶稣拒绝成为政治上的弥赛亚,使盼望这种天国的民众失望。除了这种政治性的愿望以外,另一种形式的末世论不期望地上的弥赛亚,而指望上天命立的弥赛亚,这位弥赛亚将要建立的是天国而不是地上的国家。

  耶稣自命为实现天国的人。对于圣母玛利亚的崇拜,在君士坦丁大帝宣布基督教为罗马帝国国教,大批民众改信基督教时开始盛行。居住在地中海和近东地区的各民族难以理解圣父的绝对权威;犹太教对上帝的概念中含有狭窄的族权观念,基督教的早期宣传中继承这种观念,它是上述各民族难以接受的。这些民族几千年来一直在崇拜一位圣母女神,一位神圣的童贞女,这种崇拜从巴比伦和亚述的古代民间宗教一直传到希腊文化的末期。尽管基督教的福音书的教导反对崇拜这位女神,但是,这种崇敬却得以借崇拜马利亚的形式表达出来;据说正是在马利亚腹中,具有神性的道才与人性实现奇妙的结合而成为耶稣。根据基督教义,圣灵这个概念的实质是象风吹那样自由自在,预言之灵与知识之灵不是先知或智者可以随意左右的。圣灵的启示,表现为先知的预言或智慧的语言,写出来就是《圣经》。圣灵又是不断推进教会历史的、有创造力的革新动力。基督教关于三位一体的教义来源于早期基督教徒所经历的特殊教义形成过程。500年通过的《亚大纳西信经》对三位一体教义提出最终的明确定义。关于人,基督教教义首先认为,人是按照上帝的形象造出来的,因此在上帝彰显自己的作为时,人必然起决定性的作用。既然人反映上帝的形象,上帝在实践自己的计划时就必然要求人的合作。上帝和人互相紧密依附,可以说上帝和人是互相为了对方的缘故而存在的。根据基督教教义,教会是由蒙上帝拣选的人组成的末世团体,圣灵浇灌于教会的生命过程中;教会由相信耶稣基督的人们组成,其中既有犹太人也有非犹太人,教会成员都是“新以色列人”,都是上帝的选民;教会是耶稣基督的身体,教会的成员都是建造教会大厦所用的“活石”。基督教教义记述在获得各派基督教会普遍承认的《使徒信经》(Symbolum Apostolorum)、《尼西亚—君士坦丁堡信经》(Symbolum Niceno-Constantinopolitanum)(又名《尼西亚信经》)以及《亚大纳西信经》(Symbolum Quicumque)上。属抗罗宗的多地区性教会分别制订各自的信纲。1960年,世界基督教协进会中央委员会在苏格兰的圣安德鲁斯城一致通过表达基督教各派共同信仰基础的较详细的草案:“世界基督教协进会是教会的联谊组织,这些教会根据《圣经》相信主耶稣基督是上帝和教主,它们因而谋求实现为此共同应召的目标,以归荣耀于上帝圣父、圣子和圣灵。





基督教和教父哲学

  1、上帝   上帝是唯一的最高的神圣的存在者、人格神、绝对完美的终极实在   三位一体:同一个上帝具有三个位格:圣父、圣子和圣灵。惟有耶和华他是神,除他以外,再无别神 --《旧约·申命记》4   神的本质为一,称为 上帝,是无始无终,无形无像,不可分开(无部分),全能,全智,全善的,是一切有形无形之万物的创造者保存者;但他有三位,同质,同权,又同属永恒,就是父,子,圣灵。   ---- 《历代基督教信条·奥斯堡信条》

  2、原罪  罪的本质:人拒绝服从神的旨意,不让神决定他一生路程,而决意选定走自己的路。

  原罪要素:知识上不信与骄傲;意志上有与神同等的欲望;感情上放纵与放任

  3、拯救(Salvation)   上帝的独生子化身成人,以其在十架受死替人赎罪,克服人离弃上帝的罪况,使人与上帝重新修和。

  4、上帝之国和末日审判   “我实在告诉你们。财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针眼,比财主进上帝的国还容易呢!”(马19)

  5、启示   上帝本身、上帝的意志和上帝的话语自我显示并在人间的传播。启示是上帝的恩赐。基督徒根据启示认识上帝和信仰上帝。


  
基督教道德十诫:

  1.除了我(上帝)以外你不可有别的神;

   2.不可为自己雕刻和敬拜偶像;

  3.不可妄称耶和华你上帝的名;

  4.当守安息日为圣日;

  5.当孝敬父母;

   6. 不可杀人;

  7.不可奸淫;

  8.不可偷盗;

  9.不可作假证陷害人;

  10.不可贪恋别人妻子和财物.




  1、以色列的伦理传统:《旧约》中的“摩西十诫”。

  2、基督教的伦理:,《新约》中登山宝训:

  A.「不可杀人」---尊重人的生命(5:21-26)   B.「不可奸淫」---尊重异性(5:27-30)   C.「不可离婚」---尊重配偶(5:31-32)   D.「不可起誓」---尊重真理 (5:33-37)   E.「不可报复」---放下自我(5:38-42)   F.「爱仇敌」---多走一哩(5:43-48)

  3、基督教道德的核心是爱,原则是爱神与爱人的统一。

  “要尽心尽性尽意爱主,你的上帝。这是诫命中第一的,也是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。"




教父哲学概述

  1、含义:护教者阐述、制订教义,使之系统化,从理论上论证和捍卫基督教信仰的神学家,称为教父,其思想被称作“教父哲学”。

  2、时期:发端于2世纪,终结于6世纪。分为“希腊教父”和“拉丁教父”。

  3、第一位希腊教父:查士丁(Justinus又译游斯丁约100-166)提出基督教高于、优于希腊哲学,基督教就是真正的哲学。主张对信仰进行理性辩护主义。

  4、第一位拉丁教父:德尔图良(Tertullianus,约160-240)神学上一些专门名词,如“三位一体”、 “圣礼”、“救赎”等为其首创。 当得起拉丁神学鼻祖之尊称。提出“正因为荒谬,所以我才相信” ---信仰主义:上帝的儿子钉在十字架上了,并不因为这是耻辱的就让人耻辱;上帝的儿子死了,正因为这是荒谬的,所以是绝对可信的;他被埋葬后又复活了,正因为这是不可能的,所以是确定无疑的”。



教父哲学的集大成者奥古斯丁

  奥古斯丁(Aurelius Augustinus,354-430)著作:一百一十三本及五百多篇讲演。代表作《忏悔录》、《上帝之国》,浪子回头的典范 晚年任北非希波主教。 被称为“伟大的教父”、“上帝的使者”。

  上帝的启示使奥古斯丁浪子回头   《忏悔录》






基督教主要节日

   基督教主要节日有圣诞节、受难节、复活节、升天节、诸圣日(万圣节)等,天主教和东正教还有圣神降临节、圣母升天节,命名日等节日。

  圣诞节:12月25日。原为罗马神话中太阳神阿波罗的生日;罗马帝国以基督宗教为国教后将此日改为纪念耶稣基督诞辰,但耶稣基督降生的真实日期无人知道。

  受难日:复活节前的礼拜五,纪念耶稣基督被钉死于十字架上。

  复活节:3月21日到4月25日之间,每年春分月圆后的第一个礼拜日,纪念耶稣基督复活。

  感恩节:(北美洲基督教传统节日,而非普世基督教节日)11月的第四个礼拜四(美国),或10月的第三个礼拜六(加拿大)。





基督教教堂和遗迹


 1. 中国基督教文物

  中国著名的天主教教堂和遗迹: 北京南堂和北堂;利马窦墓;天津老西开教堂;上海徐家汇天主堂;上海佘山圣母大教堂;广州圣心大教堂;

  中国著名东正教教堂: 哈尔滨圣索非亚教堂;上海圣母大教堂;

  中国著名新教教堂: 上海国际礼拜堂;上海沐恩堂;上海圣三一堂;上海景灵堂;杭州崇一堂;


  2. 世界其他地方著名教堂

    巴黎圣母院(法国巴黎),科隆大圣马丁教堂(德国科隆),救世主大教堂(俄罗斯莫斯科),圣索非亚大教堂(土耳其伊斯坦布尔),圣彼得大教堂(梵蒂冈)圣保罗大教堂(英国伦敦),圣约翰大教堂(美国纽约) 。




基督教《圣经》

      圣经是亚伯拉罕诸教(包括基督新教、天主教、东正教、犹太教等各宗教)的宗教经典,由旧约全书与新约全书组成,旧约全书是犹太教的经书,新约全书是耶稣基督以及其使徒的言行和故事的纪录。

  旧约圣经   天主教和东正教的旧约圣经共46卷,当中包含了其他宗派划为次经的数个书卷;基督新教的旧约圣经有39卷;而犹太教的希伯来圣经由于把多个章节较少的书卷合成一卷,总数只有24卷,内容和新教的旧约全书一致。

  新约圣经   新约圣经的数量比较一致,都有27卷。犹太教并不承认新约圣经为正典。

  此外,伊斯兰教只接受旧约全书的前五卷(摩西五经)、诗篇和新约全书的四福音书为正典,但认为其中有大量错误,是传抄翻译过程中的人为失误;基督宗教各传统用不同版本的抄本来反驳穆斯林的这一指控,并以奥斯曼版本的形成过程反诉古兰经有被哈里发奥斯曼篡改穆罕默德口述原文的重大嫌疑。

  旧约全书有书三十九卷,新约全书有二十七卷,共是六十六卷。考古学证明,旧约全书完成於耶稣诞生前数百年至千年,例如摩西五经(《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》)完成于公元前1400年左右,《玛拉基书》完成於公元前400年左右;新约全书则完成於公元一世纪末,所以新旧约全书的写作历时1500多年。

  圣经中的各卷书均是独立写成,写成後即在各犹太会堂及基督教堂传读。到了公元前250年左右,犹太大祭司以利沙从犹太十二支派中各选出六位译经长老,聚集在亚历山大城,将希伯来文旧约译成当时流行的希腊文,这就是著名的七十士译本。到公元70年,当圣城耶路撒冷将被摧毁之际,犹太人召开了高级会议,正式承认希伯来圣经正典二十四卷书(即旧约全书正典三十九卷书)。而在公元382年及公元397年的两次著名会议上,则追认了新约全书正典二十七卷书的地位。

  圣经的执笔者有四十几位之多。他们所处的时代不同,职业、身份也不同。有的是政治、军事领袖,有的是君王、宰相,有的是犹太律法家,有的是医生,还有渔夫、牧羊人和税吏。有的写於战争危难之中,有的写於太平盛世之时;有的完成於皇宫内,有的则在牢狱或流放的岛上……这些在时间上跨越了千年的作者们,并不知道这些书卷日後会被汇编成册,成为新、旧约正典。然而,当人们把这六十六卷书汇在一处时,这些跨越六十代人写成的作品,却呈现出前後呼应、和谐一致、浑然一体的风貌来,彷佛有一只无形的手,穿过千年的时光,操控著每位作者手中的笔,使这些作品,超越了作者身为“人”的有限性,成为宏篇巨著圣经中浑然天成的一部分.

  目前,基督新教使用的中文圣经为1919年面世的和合本圣经。和合本圣经分为文理、浅文理、官话。前两种使用文言文,官话本使用当时的白话。联合圣经公会在1983年决定对官话和合本作出修订,并组织一队圣经学者、翻译顾问及编辑人员,开始了修订的工作。在修订委员会的努力下在2006年完成了新约部份的修订。《新约全书—和合本修订版》奉献礼于4月24日傍晚在播道会港福堂举行,由和合本修订版总编辑周联华博士证道、圣公会邝广杰大主教主礼。联合圣经公会和香港圣经公会的同工以及众多教牧同工出席。




基督教的大事记

  1.自耶稣出生至基督教成为罗马帝国国教为止的大约500年,是早期基督教时期。

  2.其后,自500—1500年,基督教逐渐传播给罗曼、凯尔特、日耳曼和斯拉夫等民族,在欧洲建立起中世纪基督教文明。但是,也是在这个时期,基督教受到严酷的考验。它早期的势力范围巴勒斯坦、叙利亚、小亚细亚、北非乃至西班牙部分地区已经伊斯兰化,西西里和意大利南部也受到威胁。俄罗斯沦于蒙古可汗及突厥金帐汗的统治之下,随之安瓦尔人、匈奴人、蒙古人、土耳其人也先后侵入西方。

  3.1054年,基督教分为天主教和东正教两大派。

  4.16世纪的宗教改革运动使基督教又产生了新教、安立甘宗、信义宗、归正宗和其他各派。

  5.19世纪是基督教传播史上的“伟大世纪”,在这个世纪里,基督教被传到世界各地。




基督教教义的形成

  基督教与犹太教的关系,从一开始就是既有继承又有分离。在1、2世纪,罗马统治者认为基督教无非是犹太人的教派,对基督教和犹太教一律迫害。自君士坦丁大帝定基督教为国教后,特别是从6世纪起,基督教迫害犹太教,历次十字军东征把犹太人与穆斯林同样视为敌人。然而,历代基督教神学家向犹太教圣经学家寻求指引,犹太教神秘主义也不断对基督的神秘主义派别发挥影响。2世纪以后,基督教又从希腊文化吸取营养。一些神学家认为希腊哲学中的逻各斯就是弥赛亚,他成为肉身就是耶稣基督。柏拉图对现实世界的唯心主义解释,亚里士多德关于存在和知识的论述,都渗入基督教义。基督教的一部分崇拜仪式和赞美诗也可溯源于希腊密教和神秘哲学。在基督教作为罗马帝国国教时代,特别是4世纪末,皇帝狄奥多西登位之后,信奉异端成为应受国家制裁的犯罪行为,反对教会就是反对帝国。4—8世纪参加帝国宗教会议的主教们往往将少数持不同宗教观点的人宣布为异端,当作国贼加以剪除。中世纪教会为了维护正统教义,根据教会法成立异端裁判所并颁发《教廷禁书目录》。




基督教组织形式

  关于教会的组织,东正教和天主教都一贯实行主教制。在英格兰,尽管经过教改运动和革命,清教徒和独立派的反对虽然十分激烈,但是,从使徒时代一脉相承的主教制的理论和实践都原封不动地由圣公会保存下来。瑞典国教信义会保留主教制。在德国福音会(在信仰上属信义宗和归正宗)主教制已在宗教改革运动时废除。苏格兰长老会以及北美洲的各长老会还有许多清教派别都采用长老制,形式上类似民主共和政体。公理制强调由各个教会独立自主地进行传教、礼拜、管理和行政等方面的事务。



基督教礼仪

  基督教的崇拜形式不一而足,个人祈祷和家庭崇拜受到重视。家庭是基督教社会的基本。集体崇拜形式和多寡因教派而异。关于圣礼,天主教规定七件圣事,即圣洗、坚振、告解、圣体、圣品、终傅和婚配。东正教圣礼也是七件。抗罗宗的古典派信义会、圣公会和归正会只采用两种圣礼,即洗礼和圣餐。



基督教在世界的传播

  基督教传遍全球,其传布范围超过任何其他宗教,在伊斯兰教向西方冲击之前,东方教会已大力从事传教活动。东方教会,特别是聂斯托利派教会在3、4世纪传入中国(称为景教)、亚洲中部和蒙古等地。东方教会也向西扩展,迁移中的日耳曼部族在小亚细亚和拜占庭督教。在北方、东北方和西北方,斯拉夫系统的不同民族也通过拜占庭受基督教。传教、开化和殖民这三种活动往往配合进行,因此,代表较先进文化的传教士往往给许多较后进地区带来重要变化。抗罗宗的传教活动从一开始就受到虔敬派的一种理论的影响,这种理论认为,必须用基督福音之光去照亮“黑暗”的异教世界。在20世纪,由欧美传教机构产生的所谓子教会,强烈要求独立,要求基督教各派联合。





基督教的历史

  (按照遭到后现代主义批判的现代主义历史观,不是按教义)

  基督教的前身是犹太教,而且至今基督教的圣经的大部分内容也是犹太教的圣经内容(旧约全书)。说到犹太教就必须说到它的创始人摩西。摩西是在以色列人被埃及人征服并沦落为埃及法老的奴隶时代的以色列人。但他与一般的以色列人不同,他是以色列人,却是由埃及法老的女儿抚养,并受到良好的埃及文化教育长大的以色列人。正因为他的传奇般的经历和良好的文化教育使得他成为犹太教的创始人和以色列人的宗教领袖。本来以色列人的原始宗教神是耶和华神(上帝),于是摩西利用以色列人对耶和华神的信仰,传神的意旨,组织以色列人完成了摆脱埃及法老奴役的逃亡行动。对于民族大逃亡行动这种大规模的集体行动,在当时没有宗教力量的
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1楼
基督教三大派别

2楼
1、蔷薇十字团
2、末日四骑士
3、十二使徒
4、长老会
5、十架七言
6、基督徒
7、教堂音乐  配乐♫
一、东正教
变动改革
迁往君士坦丁的行动
国王兼教宗制度的统治
神学

礼仪,圣事
七大圣礼
节日,教历
东正教的十字架



二、天主教
发展
教义
组织
制度
宗派
新教与天主教的区别


三、新教
教规
三位一体
组织,发展
天主启示的传递
...
1、圣痕

2、圣杯

3、圣餐

4、圣殿

5、神的名字

6、圣灵















基督教三大派别





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东正教

        东正教(Eastern Orthodox Church)是基督教其中的一个派别,主要是指依循由东罗马帝国所流传下来的基督教传统的教会,它是与天主教、基督新教并立的基督教三大派别之一。“正教”的希腊语(Orthodxia)意思是正统。与天主教不同,正教由一些被称为“自主教会”或“自治教会”的地方教会组成。这些教会彼此独立,但却有着共同的信仰。


    


      东正教 (英语:Eastern Orthodox Church) 又称正教、希腊正教、东方正教,是基督教其中的一个派别,主要是指依循由东罗马帝国(又称“拜占庭帝国”)所流传下来的基督教传统的教会,它是与天主教、基督新教并立的基督教三大派别之一,“正教”的希腊语(Orthodxia)意思是正统。如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分,“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会(不分东西边)最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分,“东部正统派”有较广的定义,也包含了“东方正统教会”(“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样,但两者是不同的教会)。


第十五个世纪

  在15世纪期间俄国教会是举足轻重的在俄国状态的生存和生活中。 这样圣洁图 Radonezh Sergius 并且 大城市Alexis 帮助国家承受几年 Tatar 压迫和经济上和精神上扩展。

  在 佛罗伦萨委员会 1439一个小组天主教和东正教教会领导同意基督教二个分支的统一的期限。 俄国人 basil王子II莫斯科然而,在俄国拒绝了让步对天主教教会并且禁止了委员会的行动的宣布 1452在短命的东西方团聚以后。 大城市Isidore 是在从他的位置逐出的同年象变节者。

  在 1448当俄国主教选举了他们自己的族长,俄国教会变得独立与君士坦丁堡主教的职位, 大城市Jonas没有依赖向君士坦丁堡和俄国教会从那时起autocephalous。

  大城市Jonas 给了标题 莫斯科的城市居民 并且所有Rus'。 他在君士坦丁堡、亚历山大、Antioch和耶路撒冷的族长以后在荣誉也接受了第五种等级。 五年后,君士坦丁堡 落 对无背长椅土耳其人。 从这点东正教教会向前看见了莫斯科作为 第三罗马合法的后继者向君士坦丁堡和莫斯科的族长作为东正教教会的头。



段变动和改革

  王朝 Ivan III 并且许多异端邪说和争论困扰他的后继者。 一个党,被带领 零Sorsky 并且 Vassian Kosoy要求修道院物产的俗。 他们是由显要oppugned Volotsk的约瑟夫保卫土地和物产传教士归属。 君主的位置动摇了,但他最终投掷了他的支持对约瑟夫。 新的派别出现了,一些,其中显示倾向恢复 摩西律法: 例如, 主牧师 Aleksei 转换 犹太教 在遇见确定以后 Zechariah犹太人.   修道院生活在俄国茂盛了,集中于祷告和精神成长。 门徒 St. Sergius 左边 Troitse-Sergiyeva Lavra 到被发现的数百修道院横跨俄国。 某些最著名的修道院位于俄国北部,为了展示怎么信念在最不好客的土地可能茂盛。 中世纪俄国的最富有的田主包括 约瑟夫Volokolamsk修道院, Kirillo-Belozersky修道院 并且 Solovetsky修道院. 在18世纪,三个最伟大的修道院被认可了 lavras,而那些居次要地位直接地对宗教会议被标记了 stauropegic.

  在 1540s, 大城市Macarius 召开了很多次教会宗教会议,在达到高潮 一百次章节宗教会议 1551. 这个汇编在俄国的整体疆土成一体了教会仪式和责任。 在教会阶层的需求政府取消了tsar的司法在神职者。



第十七个世纪

  17世纪的初期被证明是困难时期为俄国。 波兰人和瑞典人侵略了俄国从西部。 在麻烦的这时候俄国教会在人民之前履行了它的爱国义务以荣誉,它以前做了。 族长Germogen (1606-1612),将被拷打到死亡由侵略者俄国的一个热心爱国者,是Minin和Pozharsky带领的许多征收的精神领袖。 英勇防御 三位一体St. Sergius Lavra 从瑞典人和波兰人在1608-1610之间为俄国状态和俄国教会的记载被题写了。


老信徒的分裂

  主要和悲剧在17世纪是伟大的分裂,分裂所谓 老信徒从主要教会在抗议脱离反对族长Nikon传教士改革。 在期间,在侵略者从俄国之后被驾驶了,俄国教会在一个最重要中参与了它的内部任务,即,介绍更正入它的祈祷书和礼拜式。 对此的巨大贡献由Patriarch Nikon、一种明亮的个性和卓著的教会改革者做。 某些神职人员和被放置的人不了解和没有接受介绍由Patriarch ・ Nikon和拒绝的礼拜仪式的改革服从教会当局。 这是怎么老信徒的分裂涌现了。

  Nikon,追求神政国家的理想,在俄国试图建立东正教的首要在状态,并且他也承担东正教文本和仪式一个详尽的修正带领他们进入协议以其余东部正教。

  在 1652 Nikon 解决集中当地分布了的力量,当一致的东正教礼拜式和仪式对那些时 希腊东正教. 例如他坚持,俄国基督徒横渡自己用三个手指,而不是然后传统二。 这激起了反感在看见被改变的礼拜式作为异端邪说信徒的一个坚固部分之中,虽然他们有仅较小礼节意义。 这个小组出名作为老礼节信徒或 老信徒拒绝新的族长的教学。 Tsar Aleksey (谁同时集中政治力量)被维护的Nikon的变动。 在所谓期间 Raskol老礼节信徒从东正教被分离了。 Avvakum Petrov, Boyarynya Morozova 并且许多其他不满分子强迫或自愿被烧了在铁砧。

  成千上万从正式教会脱离了和由状态强烈迫害。 为了逃脱迫害,他们移居到领土的偏远地区并且平衡海外。 许多去 西伯利亚 并且其他不好客的土地,他们在半隐居会居住直到现代。 1666年,当Nikon被废除了,但是俄国教会锐化的分裂保留了他的改革并且anathematized继续反对他们的那些人。 老信徒和形成持异议者的一个苍劲的身体在东正教教会之内为下二个世纪。



扩展

  在末期 第十七 并且及早 第十八 世纪,东正教教会体验了现象地理扩展。 1684年, 莫斯科主教的职位 请求的君士坦丁堡 基辅Metropolia 使下级到莫斯科,但请求拒绝了。. 最终, 1686年,在族长Parthenius IV由Dionysius继之后IV之后它同意居次要地位 基辅Metropolia 到莫斯科。 但一年后1687年这样附属被谴责了 由 君士坦丁堡普遍主教的职位 由于贿款,并且那些负责解除僧职。

  无论如何这带来了成千上万忠实和半打主教管区在东正教族长的牧人和行政关心之下。 在以下二个世纪,传教士努力横跨西伯利亚延长进入阿拉斯加,然后进入美国在加利福尼亚。 突出的人在那传教士努力包括St. 清白的人 伊尔库次克 St.阿拉斯加的Herman St. 西伯利亚和阿拉斯加的清白的人。 他们学会了地方语言并且翻译了福音书和赞美诗。 有时那些翻译要求副本新的系统的发明。



改革和圣洁宗教会议

  18世纪的初期在俄国由彼得・执行的根本改革指示I。 这些改革没有离开俄国教会未触动过。 在 1700跟随死亡 族长Adrian彼得伟大防止了一个后继者被命名。 在 1721遵循建议 Feofan Prokopovich他废除了莫斯科patriarachate并且用替换它 圣洁和至尊宗教会议 治理教会而不是一个唯一大主教。

  圣洁治理的宗教会议在路德教会的国家编制的宗教会议以后在瑞典和普鲁士被塑造了和是紧紧由状态控制的。 在19世纪上半,宗教会议的首要代理人,得到大臣等级的位置官员,对教会的管理的从此行使的有效的控制直到1917年。 这控制,在procuratorship期间(1880-1905) archconservative K.P.,由大多数政治屈从促进更高的僧侣,特别是被标记了。 Pobedonostsev。   宗教会议在俄国教会依然是至尊教会身体差不多二个世纪。 在它的历史的宗教教会法规期间从1721年到1917年,俄国教会在省支付了对宗教教育的发展的一个特别留意和使命。 恢复了老教会,并且新的教会建造。 19世纪的初期由精采神学家工作指示。 俄国神学家也做开发这样科学象历史、语言学和东方人研究。

  19世纪看了上升 starchestvo 下面 Paisiy Velichkovsky 并且他的门徒在 Optina修道院. 这在西洋化以后的一个长的期间在俄国教会里指示了重大精神复兴的起点。



飞翅desiècle宗教新生

  在皇家命令的最后的十年期间在俄国许多教育的俄国人寻求回来到教会和使他们的信念复苏。 较不显然不是精神不符合传统规范的道路搜寻以神寻找著名。 作家、艺术家和知识分子在大数被画了到私有祷告,玄妙, 唯灵论, theosophy和东部宗教。 充满自然力感觉的迷恋,与不自觉和神话,与以后的浩劫和收兑一起视觉激增了。 神寻找的可看见的形式薀豌泛的。 一系列的‘宗教哲学会议’召开 St. Petersburg 1901-1903,带来著名知识分子和僧侣一起探索方式和解教会以生长,如果undogmatic在教育之中在生活中渴望为精神意思。 特别是在1905年以后,各种各样的宗教社会出现了,虽然这宗教大变动是不拘形式的: 圈子和沙龙, séances,私有祷告。 某些僧侣也寻求最著名使正统信念,吸引人父亲复苏 Kronstadt的约翰, 1908年直到他的死亡(虽然他的追随者以后长期保持活跃),被强调的基督徒生存和寻求恢复热烈和出现神奇在礼拜仪式的庆祝。 1909年,杂文的感觉创造的容量出现在标题之下 Vekhi (地标或路标),创作由一个小组带领左派知识分子,主要前 马克思主义者直言地否定唯物主义和无神论控制了知识分子想法为世代如不可避免地导致失败和道德灾害。 你特别是在大变动1905年以后在宗教生活中看相似地更新的强健和品种和灵性在低级之中。 在农民之中我们在精神道德文学和不符合传统规范的道德精神运动上看普遍兴趣; 高潮在朝圣和其他热爱对神圣的空间和对象(特别是像); 坚持信仰在存在和力量的超自然(幻象,财产,走死,邪魔、精神、奇迹和魔术); ”活跃地塑造他们自己的礼节和精神生活,有时在没有僧侣时和定义他们虔诚的自己神圣的地方和形式地方“ecclesial社区的更新的生命力; 并且什么的扩散正统创立烙记了作为‘宗派主义’,包括两个非正统基督徒衡量单位,著名地 浸礼会教友和各种各样异常普遍的正教和玄妙。




形成背景
 
  “正教”的希腊语(Orthodxia)意思是正统。 如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分,“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会(不分东西边)最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分,"东部正统派"有较广的定义,也包含了“东方正统教会”(“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样,但两者是不同的教会)。 早期的基督宗教在公元1054年发生了基督宗教大分裂,教会从这里分成东部和西部两个教会。双方都认为自己的教会才是由基督/宗徒使徒所开创的最原始的教会,并且都不让对方拥有这头衔。东部教会在自己的名称里头加上了“正”(正统)所表示的是他们认为东正教会保留了最原始的教导和崇敬的教会传统。有些人认为罗马天主教会代表的是“西部传统”,然而持不同意见的人则认为罗马教会已经背离传统。 所有的东正教派教会都可以回溯他们的脉系直至五个早期的基督教会中心:罗马教会、耶路撒冷教会、安提阿教会、亚历山大教会和君士坦丁堡教会。虽然所有的东正教教会都承认君士坦丁堡牧首为最高领袖(正式头衔为君士坦丁堡,新罗马大主教和普世牧首 ),但是教会之间并不是完全一体,而是在彼此承认的状态下相互独立。   因强调自身是《尼西亚信经》中所言“唯一的、从使徒传下来的”教会,故称正教;又因由基督教初期流行于东罗马帝国希腊语地区的教会发展而成,故称东正教;而由于教会的精神中心在希腊,而且希腊语是仪式中的主要语言(另外的主要语言有俄语、斯拉夫语等),故又称希腊正教。根据1990年统计,全世界共有信徒1.7亿人。


  西方教会教堂


      政治背景:此一基督教支派占去基督教世界的六分一,拥有悠久的基督教传统。他们没有好像西方教会般,有宗教改革的分裂情况。实际上,他们一直相信自己才是地上真正的“基督身体”。倘若西方基督教人士宣称东方教会将自己分隔出来,那么,东方教会就会反驳西方教会,认为西方教会才是与“正统”教会分离。历史事实乃是基督教第一次大分裂不是十六世纪的复原派改革,而是东西方教会分裂。这次分裂事件在1054年进入白热化的阶段。东西方教会的分裂,不是一朝一夕做成的,要了解这段历史,就须要由政治及神学思想两方面去探讨。



迁往君士坦丁的行动

  西元330年,君士坦丁大帝将帝国的首都迁往博斯普鲁斯海峡的君士坦丁堡的位置,此处位于商业贸易的通道上,除了在商业上有价值外,在军事上,亦是非常有利的位置,拥有防范异族入侵的屏障。但却在宗教上使得教会分裂更加确定,同时也因为政治权力减缩,不再轻易受到管辖。



  罗马主教


      罗马当然失去身为首都的政治重要性,不过另一方面,迁移政府带来的权力真空,却令罗马主教有机会增加他在世俗和属灵事物上的影响力。罗马的主教和后来的教皇逐渐夺得政治上强大的权力。由330年君士坦丁迁都,至1054年东西方教会正式分裂的期间,教会面对两个互相对抗的中心。特别是当查理曼在800年被加冕,实质上成为另一个罗马帝国后,东西方的纷争更趋明显,两者的关系几乎到达分裂的程度。至此,在政治舞台上,出现了两个皇帝互相争竞。而在宗教方面,罗马的教皇和君士坦丁堡的大主教亦互相争夺权力。



国王兼教宗制度的统治

      在东方,大主教与统治者之间,并没有如罗马教皇与帝王间出现的相争情况。起初,东方教会就与治理君士坦丁堡的领导人保持一段密切的合作关系。这种关系非常密切,被西方教会人士和历史学家称为“国王兼教宗制度”,意思是指教会事务完全顺从皇帝的管理,教会实际上成为政府的一个部门。不过拜占庭的历史学家驳斥这项指摘,指出皇帝不是教士,而且大主教有权革除他的教籍。支持东正教的神学家宁愿用“和谐”(symphon)来代替“国王兼教宗制度”。和谐的意思是指宗教和政治权力互相支持,教会让信奉基督的领袖管理国家;但整个社会是由神眷顾的,国王是由神膏立的。“国王兼教宗制度”的指控,是东西方教会裂缝越来越大的过程中一个重要事件。而当时的西方教会在数百年来,正努力争取教权高过政权的地位。



   国王兼宗教制度




神学

  一般来说,东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒,以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑;如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话,那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。

  西方教会从不坚持要禁止图像敬拜,而东方教会最后都放弃图像敬拜。事实上,双方为图像敬拜都设立界线,并且订立了规条。然而当这个问题引致教会与政府发生磨擦时,东西方教会的关系就受到严重伤害。726年,皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令,罗马主教因而指斥他,导致皇帝报复,撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时,另外发生了一连串的事情,影响到罗马的地位,矛头因而重新指向东方教会,指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题。



历史发展

  325年尼西褵瞳会议以后,以君士坦丁堡为中心的东派教会和以罗马为中心的西派教会间,因政治、经济、文化上的差异,矛盾逐渐尖锐。330年君士坦丁一世迁都君士坦丁堡后,两派在谁居教会首席地位的问题上,争斗愈烈。以后历经6~8世纪的“和子句纠纷”和9世纪的佛提乌分裂,以及11世纪东西教会对意大利南部教会控制权的争夺,1054年终于酿成东西教会大分裂。东派教会自9世纪起,已逐渐向保加利亚、基辅罗斯等国发展。1054年后,拜占庭国势日益衰落,罗马教会继续谋求居整个基督教世界首席的地位。1096年教皇乌尔班二世组织十字军东征。1204年,第四次十字军攻占君士坦丁堡。1206年,东正教普世牧首区被迫迁往尼西亚。1261年,拜占庭皇帝弥迦勒八世帕利俄罗戈斯收复首都,牧首区迁回君士坦丁堡。


  东派教会


  12世纪后,拜占庭帝国外忧内患频仍。东派教会原有的四大主教区已有两个(安提阿和亚历山大)为穆斯林占领,另一主教区耶路撒冷则为十字军建立的拉丁王国所占。15世纪30年代,奥斯曼帝国对拜占庭发动进攻,君士坦丁堡向西方求救,教皇尤金四世乘机于1438年召开佛罗伦萨公会议,旨在使东方教会屈服,确立教皇在基督教内的首脑地位。君士坦丁堡普世牧首约瑟二世率领东正教会代表 700人参加。会议就炼狱、和子句等教义问题展开争论。由于东正教会让步,次年7月会议签署通过东西教会合一决议,确认教皇为“基督在世代表”,具有全权地位。史称佛罗伦萨合一。后因东派教会内反对派的抵制,迫使参加会议的东派代表声明签字无效,合一终于没有成功。

  1453年拜占庭帝国灭亡,君士坦丁堡成为奥斯曼帝国的首都。苏丹出于政治考虑,对东正教会采取宽容政策,承认君士坦丁堡普世牧首为被征服的东正教徒总管,其监管范围包括东正教会四大牧首区。奥斯曼土耳其帝国以伊斯兰教为国教,君士坦丁堡牧首虽自称具有普世性,实际上处于被征服地位。16世纪以后,一些国家、地区和民族的正教会先后成立自主教会。君士坦丁堡正教会在督管区基础上成立。1589年,俄罗斯正教会取得自主地位,建立牧首区。以后,使用俄罗斯正教礼仪的教会,常通称俄罗斯正教。


东正教教堂




正教派和宗教改革

  正教派并没有经历宗教改革,而且基督新教派教会对正教派的态度从开始就一直不明确。两边开始时维持着一种热忱和友善的关系,但是基本的教条神学歧见仍是突显了出来,尤其薀拓于神圣传统,圣灵/圣神由父子分出、自由意志、神圣预定、称义(释罪)、圣礼/圣事的数目、洗礼(正教派的“全部浸在水里”相对于马丁·路德的“用撒或是淋水”)以及是否要如同正教派的“在洗礼后马上施行圣油礼和圣餐礼/圣体圣事”,圣餐礼变动的意义以及使用未发酵的面包,教会和大公会议的无错误,崇敬,盛宴,对圣者、圣者塑像和遗物的祈祷,斋戒和其他教会的传统。由于这些歧见,最终导致两者停止来往。



东正教自主教会与牧首区

      在拜占庭帝国时期,东正教是帝国国教,它在很大程度上依附于世俗政权,大主教的任免,主教会议的召开,对教义的解释,均由皇帝控制掌握。日常领导则由牧首负责。早期主要牧首区有4个,即君士坦丁堡、亚力山大里亚、安提阿和耶路撒冷。15世纪拜占庭帝国灭亡后,各国家、地区和民族先后成立自主教会。16世纪末,莫斯科都主教脱离君士坦丁堡自立,建立牧首区,形成使用斯拉夫语的俄罗斯正教会,东欧各国正教亦陆续宣布自主。各自主教会在法规和行政方面有独立自主权,并可自选大主教,但彼此之间在信仰和圣事上薀筒同的。东正教自主教会有15个,即君士坦丁堡正教会、亚历山大正教会、安提阿正教会、耶路撒冷正教会、俄罗斯正教会、格鲁吉亚正教会、塞尔维亚正教会、保加利亚正教会、罗马尼亚正教会、塞浦路斯正教会、希腊正教会、阿尔巴尼亚正教会、波兰正教会、捷克斯洛伐克正教会、美国正教会,另外在日本和芬兰也有自治教会。20世纪60年代,东正教各教会曾联合召开了几次世界性会议,讨论使其教义、礼仪符合时代要求,与罗马天主教平等对话以及参加“普世教会运动”等问题。


    东正教堂


  东正教不承认罗马教皇的权威和领导,它自设牧首区,牧首区下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教,以下是司祭和辅祭。东正教各牧首区承认君士坦丁堡牧首为“普世教会牧首”,是教会的精神领袖。但这仅仅是一个荣誉地位,普世牧首并不对其他牧首区具有任何实际的领导权。

  君士坦丁堡牧首区 原为东派教会首席大主教区。相传使徒安德列始建主教座于此。牧首区首脑驻节座堂。从1586年后,设在伊斯坦布尔北部法那尔的圣乔治教堂(见希腊正教会)。

  亚历山大里亚牧首区 早期东派教会四大主教区之一。相传圣马可始建主教座于此。总会现设在希腊基菲西亚(见希腊正教会)。

  安提阿牧首区 早期东派教会四大主教区之一。相传使徒彼得始建主教座于此。现在总会设在大马士革(见希腊正教会)。



  耶路撒冷牧首区


      耶路撒冷牧首区 早期东派教会四大主教区之一。相传耶稣的弟兄雅各始建主教座于此。管辖巴勒斯坦的正教会(见希腊正教会)。[8]   俄罗斯正教会 在正教传统的尊称排列上,位居第五。1589年取得自主地位。以后在北美、芬兰、日本、朝鲜和中国相继建立隶属其管辖的教会和教区。俄罗斯正教有其自身的一些特点。目前实行牧首制,总会设在莫斯科。崇拜礼文使用教会斯拉夫语。

  格鲁吉亚正教会 4世纪时格鲁吉亚教会属安提阿大主教区范围。据史载,罗马皇帝芝诺在位时,它取得自主地位,并得到安提阿牧首“漂布者”彼得的同意。此后,格鲁吉亚教会首脑尊称为卡托利科斯。1801年,格鲁吉亚并入俄国,该教会也于1817年受俄罗斯正教会委派的督主教管辖。俄国十月革命后,教会重建自主的卡托利科斯。

  塞浦路斯正教会 正教中古老的自主教会之一。教会在塞浦路斯的希腊民族独立运动中起了领导作用(见希腊正教会)。

  塞尔维亚正教会 其所属教区大部在今南斯拉夫的塞尔维亚和马其顿境内。辖 31个教区(其中3个在北美)。

  保加利亚正教会 927年,保加利亚教会成为大主教区,属君士坦丁堡教会管辖。在保加利亚被奥斯曼土耳其统治的500年中,君士坦丁堡牧首通过希腊神职人员管理该教会。1870年成立的保加利亚督主教区,直到1945年才为君士坦丁堡牧首所承认。1953年牧首区恢复。目前有12个教区。


罗马尼亚正教会


      罗马尼亚正教会 1865年,罗马尼亚的自主教会成立。1885年得到君士坦丁堡普世牧首承认。1925年罗马尼亚正教会成立牧首区。1950年,特兰西瓦尼亚的东仪天主教徒重返东正教。现有12个教区。礼仪使用罗马尼亚语。

  波兰正教会 1924年建立。原属俄罗斯莫斯科牧首区管辖。1948年莫斯科牧首同意其自主。

  希腊正教会 一般称希腊教会。在拜占庭帝国和奥斯曼土耳其帝国时期,希腊正教会都属君士坦丁堡普世牧首管辖。1850年,普世牧首承认其自主地位。希腊独立以后,希腊正教成为希腊国教。最高首脑称雅典和全希腊大主教。

  捷克斯洛伐克正教会 19世纪,捷克地区建立正教会。1910年,有信徒千余人。1918年奥匈帝国解体后,塞尔维亚正教会牧首在波希米亚和摩拉维亚组建正教会。1921年,在喀尔巴阡山区设立穆卡切沃教区。第二次世界大战后,穆卡切沃地区并入苏联。同时,在苏联乌克兰伏尔希尼亚地区的 1万名信仰正教的捷克移民回到捷克斯洛伐克。现有4个教区。1951年,俄罗斯莫斯科牧首区承认其自主地位。

  阿尔巴尼亚正教会 原属君士坦丁堡普世牧首管辖。1937年取得自主地位。

  美国正教会 1794年俄罗斯正教会传教士在当时尚属俄国的阿拉斯加建立教会。1872年,在旧金山建立第一座属俄罗斯正教会的主教座堂。1890年,北美已有50万信仰东正教的俄罗斯移民。1905年,教区中心迁纽约。俄国十月革命后,美国正教会与俄罗斯正教会断绝关系。一些非俄罗斯民族的东正教会纷纷与本民族的自主正教会或君士坦丁堡普世牧首区联系。1922年,君士坦丁堡普世牧首区在美国建立希腊正教大主教区。美国正教会就此分成众多按民族划分的教区,并于1924年宣告自治。在这以后,美国都主教区事实上已经自主。1970年美国自主教会建立。1978年信徒人数约100万。包括近500个牧区。祈祷仪式大都使用英语。除美国正教会外,在北美还有属于君士坦丁堡牧首区管辖的希腊正教会和乌克兰正教会。

  日本正教会 1872年俄罗斯正教会传教士尼古拉·卡萨特金在日本建立。1945~1970年间,属美洲俄罗斯都主教管辖。1970年,莫斯科牧首承认其自主教会的地位。

  西奈正教会 东正教中最小的自主教区,实际上只辖有圣凯瑟琳修道院,修士20余人。该院现保存有大量早期基督教希腊文羊皮卷手稿(见希腊正教会)。



    芬兰正教会


    芬兰正教会 自治教会。按教会法典规定,自治教会的大主教由所属牧首区指定。教会事务中,除与其他教会的关系外,教会均可自主决定。奉正教的芬兰人多源于卡累利阿。1919年,莫斯科牧首区同意它有自治地位;1923年作为自治教会转入君士坦丁堡普世牧首治下。教义特点 ①信守前七次公会议信条,不承认以后天主教所举行的历次公会议。在“和子句”问题上,东正教继承东派教会的观点,认为此乃是对《尼西亚信经》的篡改;②关于救赎论,注重道成肉身,认为人之得救,在于把有罪必死之人,通过与道成肉身的基督神秘联合而变成属于神的、不死的生命。在东正教神学中,很少有涉及人性本原败坏的内容,因此不十分强调赎罪论。关于恩典和原罪论,东正教的观点和奥古斯丁的预定论有所不同。东正教认为每一个人都在亚当的罪中犯了罪,拯救既要依靠自身,也要依靠天主,首要的是自身必须择善,天主才能帮助他们。善功只是条件,并不具有得救的效用,只有靠天主的恩典才能获得重生和得救。圣事中基督的血所生的救赎作用,是给予一切人的,凡愿意接受信仰和洗礼的,都可以得救。认为凡是愿意敬奉天主的,都可得到报偿;③特别重视对圣母的崇拜。三一论确立后,对圣母的崇拜,反映了信仰者需要一个可靠的“中保”思想,童贞女马利亚就成了最理想的对象。在东正教中,圣母的名称有数十种。在东正教各自主或自治教会中,有许多以圣母命名的教堂。



神学思想

  一般来说,东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒,以及使徒传给早期教会的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑;如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话,那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。

  西方教会从不坚持要禁止图像敬拜,而东方教会最后都放弃图像敬拜。事实上,双方为图像敬拜都设立界线,并且订立了规条。然而当这个问题引致教会与政府发生摩擦时,东西方教会的关系就受到严重伤害。726年,皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令,罗马主教因而指斥他,导致皇帝报复,撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时,另外发生了一连串的事情,影响到罗马的地位,矛头因而重新指向东方教会,指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题。



礼仪和圣事

  在信仰教义上,东正教特别重视对圣母诞神女玛丽亚的敬礼,注重道成肉身教义的意义,不强调人的原罪,因而不十分强调“赎罪论”。正教强调信徒的得救在信靠上帝的拯救同时,应通过自身的善行作为外在的表现。在基督论方面,东正教坚持并只承认教会成立后8个世纪的7次公会议所阐明的教义,强调三位一体。谴责西方教会将《尼西亚信经》”圣灵自父而发“改为”圣灵自父子而发“的行为。

  东正教的弥撒实际上把公众礼拜都包括在内。在专为尚未领洗的慕道者安排的诵读长篇经文和诗篇的仪式上,东正教仍然保持了过去的规模。它十分重视讲道,并视之为主教的专职。在信徒弥撒或圣体圣事礼开始前,须先遣散慕道者。弥撒在正教里是作为祭献的概念。这是根据《希伯来书》中基督作为祭司的作用的观念(基督是祭司,是赎罪的牺牲者,是中保)而来。其弥撒仪式,古老而隆重。

  在东正教祈祷仪式中,主要一项是颂唱以9首经文赞美歌为基础的9首颂诗。据说它起源于 7~8世纪的耶路撒冷教会,在早祷仪式中代替经文赞美歌。每首颂诗末节往往都是赞美童贞女马利亚。教历中每一节日和圣徒纪念日都有不同的颂歌;还有一种求告耶稣的祷文,教徒认为不断诵念便极为灵验。祷文常为“主耶稣基督,上帝的儿子,可怜我吧!”这一传统可以追溯到古埃及沙漠中的隐修士,特别是埃瓦留斯·庞蒂丘斯所提倡的内心祈祷。



七大圣礼

  “仪式”在东正教中,占重要的位置。透过“仪式”信徒能与教会保持关系。“东正教的神学家认为,宗教仪式是教会对教徒思想发生影响和作用的重要手段。”

  东正教与天主教一样也有七大圣礼:受洗、涂圣油、受圣职、告解、婚配、终傅、圣体血。



东正教受洗仪式



受洗

  东正教的信徒受洗,都要浸到水中。因为东正教认为,浸到水里可以洗除原罪和本罪,并且可以得到“神的恩惠”,因此再生,之后才有资格领受其它的圣礼。

涂圣油

  “圣油”需要经过主教祝圣之后才能被使用。涂圣油是表示“圣灵恩赐的印记”。这是在刚受洗后的施行的,为的是使新入教者坚定对三位一体真神的信仰。


受圣职

  受圣职是当有人担任神职时,所举行的圣礼。


告解

  又称为“忏悔”。当信徒有犯错时,可以透过此行动能得赎罪的方式。东正教会规定:七岁儿童以上,需要先忏悔告解后,才可以领圣餐。


婚配

  透过一套仪式在教会内举行婚礼。


终傅

  在信徒临终前所行的仪式。在临终病人的眼、耳、口、鼻、脸颊、胸、手、脚涂抹圣油。目的是让临终病人可以免受病痛之苦,赦免罪过,可以安心的进入天堂。


圣体血

  又称“圣餐礼”。是最重要的一项圣礼。东正教会每周日都会举行一次圣体血。



仪式特色

  坚持大马士革的约翰的“变体说”,相信在祭台上的饼和酒,在祝圣之后,已发生质的变化,成为基督真正的、固有的、能给予生命的肉和血。领圣体是真正领受救主的圣体血,因而也分享了主的生命(天主教通常只有司祭领圣血,平信徒只领圣体)。正教在弥撒祭献中用发酵面饼(天主教用无酵面饼)。洗礼被视为进入基督教神秘世界的庄严仪式,一般要经过数星期的准备,在复活节举行。领洗礼是浸入水中 3次。洗礼由主教主持或在其指导下由司祭进行,受洗者的身体要完全浸入水中,而一般不赞成采用天主教的注水礼(只对头部施洗)。。婴儿受洗仪式基本和成人相同,由父母替婴儿答问,受礼后,也同成人一样,可立即领圣体。接受新成员加入教会时,继洗礼之后,要进行敷圣油仪式,以示接受圣灵。司祭用经过主教祝福的含有香液的橄榄油抹于受礼者之额、眼、鼻、嘴、耳、胸、手、足,每抹一处,司祭诵念:“圣灵恩赐的印记”。已脱离正教的教徒重新入教时,也须施行此圣事。其余圣事与天主教相同。



教堂特点

  在拜占庭教堂里,内部的陈设和布置,通常有一屏风将至圣所与教堂中殿隔开。祭坛前方有一大门,两边各有一小门。门和屏风上绘有精致的圣经故事、人物、天使长等圣画像。圣像崇拜虽在圣像破坏运动中受到攻击,被定为异端,但几经反复,787年尼西褵瞳会议终于宣布废除圣像崇拜的法令为异端。这一决定被以后的东正教奉为信条。其教义基础是:由于上帝在耶稣基督身上采取物质形象,他也能在画像中表现出来;圣像是一种象征性而非现实性的艺术,是用线条和色彩来表达教会的神学思想和表明上帝启示的重要形式,同时也展示了基督教奥秘的形象化的历史。东正教传入俄罗斯后,拜占庭教堂的建筑艺术对俄罗斯正教会产生了极大影响,圣索菲亚大堂成了俄罗斯正教教堂建筑的楷模。但在教堂内部的陈设方面,俄罗斯正教具有独特的风格。其典型的布置是:在祭坛处布置有许多圣画像,上绘东正教崇仰的圣人、圣徒等。

  东正教在复活节前的斋期内不允许食用肉蛋类,在斋期之外不允许饮用和食用血和血制品。



  东正教传入俄罗斯


  东正教反对天主教会倡导的“所有神职人员均需独身”,其神职人员分为出家、在家两个系统。结婚的在家者可成为诵经士、副辅祭、辅祭、大辅祭、司祭、大司祭,出家修行者,可成为修士、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教(牧首派驻国外教区的代表)、都主教、牧首。



组织制度

  东正教否认天主教“只有‘使徒教区’即由使徒建立的教区有权成为牧首区”的观点,而认为应根据实际情况,如根据国家或城市在经济、政治方面的重要性设立牧首区。牧首区(大主教区)下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教,主教的人选必须是高级修士(修士大司祭)或领圣职后保证效法修士生活的司祭。司祭可以结婚,但不能作为主教人选。主教以下的位次是:修士大司祭(或司祭)、修士司祭(或司祭)和修士辅祭(或辅祭)。再以下的助祭、诵经士等教职人员无神品。



节日和教历

  节日繁多。其中以复活节最为重要(又称耶稣复活瞻礼),称为节中之节。据尼西亚会议规定,每年春分后第一次月圆后的第一个星期日为复活节,因正教沿用儒略历,故其复活节日期较天主教和新教所采用的格列历(即公历)推算至今约晚13天。1924年君士坦丁堡正教会和希腊正教系的大部分教会改用格列历;属俄罗斯正教系的多数教会包括中国东正教会仍沿用儒略历。除复活节外,还有“十二大节日”。其中3个大节,依复活节为推算标准,称为移动瞻礼,即棕树节,又称主进圣城瞻礼,在复活节前一周的星期天;耶稣升天瞻礼,在复活节后40天;圣三一瞻礼,在复活节后50天。其余9个为定期瞻礼,即圣母圣诞瞻礼(约9月20~21日,公历。下同)、荣举圣架瞻礼(约9月26~27日)、圣母献堂瞻礼(约12月3~4日)、耶稣圣诞瞻礼(约1月6~7日)、圣母行洁净瞻礼(约2月14~15日)、圣母领报瞻礼(约4月6~7日)、耶稣显荣瞻礼(约8月18~19日)、圣母升天瞻礼(即圣母安息节,约8月27~28日)。此外还有名目繁多的许多节日和斋期。



在中国的传播

  东正教和其它基督教派别一样,亦来华宣教。据《旧唐书·拂菻传》记载“开元七年正月,其主遣吐火罗大首领献狮子、羚羊各二。不数月,又遣大德僧来朝贡。”拂菻是大秦的别名,大秦即拜占廷帝国。大德僧指的应该是传教士。如记载属实则说明当时的君士坦丁堡教会派遣传教士来华。只是这还不能证明东方教会在唐朝时已进入中国,此问题还有待学者深入研究、探讨。


    东正教传入中国


      东正教入华时间始于17世纪,1665年,以切尔尼柯夫斯基为首的沙俄武装人员侵占中国黑龙江左岸的雅克萨地区,竖木建堡。俄军随军修士、基廉斯克修道院长叶尔莫根在该地建基督复活教堂。1671年,他又在该地磨刀石山建立仁慈救世主修道院。

  清军收复雅克萨后,一部分俄国战俘被押至北京,编在满洲镶黄旗第四参领第十七佐领,驻地在北京城东北角胡家圈胡同。为照顾战俘的信仰,康熙帝准许随军修士大司祭马克西木为战俘们举行宗教仪式,清政府将该胡同内一关帝庙,改建为东正教堂,取名“索菲亚教堂”。因堂内挂有圣·尼古拉圣像,故该堂又称为“尼古拉教堂”。1695年,该堂会得到俄罗斯东正教会的承认。1700年6月,沙皇彼得一世发出派遣俄罗斯东正教会驻北京传教士手谕。1715年得到康熙帝同意,俄国正教会正式派遣传教士团驻北京。次年,司祭伊拉利翁诺夫带领传教团抵达北京,进驻尼古拉堂。不久,建立北京东正教总会。1732年,传教士团又在东交民巷兴建“奉献节教堂”。

  1715年到1858年期间,共有十三届俄罗斯传教士团进驻北京。其中1858年前的13届传教士团均由沙俄政府直接委派(从1807年起,沙俄外交部向每届传教士团委派监护官)。由于俄国东正教会始终无法摆脱皇权的控制,因而使福音事工受到很大拦阻,在近150年间,仅有200名教徒入教。部分神职人员甚至沦为“恺撒的附庸”,负责收集情报资料,充当沙俄政府的参谋,逼迫清政府签订不平等的《瑗珲条约》和《北京条约》。

  1858年以后,驻北京传教士团改由俄罗斯正教最高宗教会议派遣(共派遣五
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等级: 文学大师
倦怠
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圣痕

      圣痕又叫做圣伤,英文写作 stigma ,源自希腊文στίγμα,意思是纹身的记号。圣痕被认为是一种超自然现象,则可写成 stigmas 。在基督教的历史上,经常会有异像出现在基督徒的身体上,所展现的现象则是与基督受难时的情况一样,甚且更为厉害,例如在手掌心或头部大量无原由地留下鲜血,或者自双眼中也流血。不仅活生生的人出现难以理解的异常现象,就连无生命的雕像也会留下血泪,更是神奇。科学界无法解释诸如此类的事实,只能默认是一种极端的宗教上的心灵现象。另外也是美国1999年同名恐怖片。


圣痕的显像

  圣痕显现的方式因人而异,大部分的案例是教徒的左右手掌与脚踝出现圆形伤口并有不等量的出血现象,但也有个案是显现在膝盖、额头等其他部位或甚至是双目流下大量血泪等等。而在不同的案例中,有些圣痕没有任何感觉,有些却会带来无比的剧痛。



圣痕的分类

  圣痕有三种:

  第一种是皮下出血点,不经意的磕碰、静脉注射或其它原因形成,小的有芝麻大,大得比指甲略大些。因为手脚是容易磕碰的地方,产生这种现象并不奇怪。这些出血点都在静脉部位。

  第二种是手脚附近局部皮肤不明原因溃疡。

  第三种最为神奇,手心皮肤会自行裂开并出血,形似钉痕,没有疼痛感,会自行愈合,这种才是基督徒所说的真正的圣痕。

  跟耶稣一起被钉死的,还有两个强盗,很难断定出现“圣痕”的是基督的门徒还是强盗的传人,圣痕是圣灵的印记还是邪灵的印记不好说。天主教信徒占全球人口五分之一,出现圣痕的几率肯定会超过其它教派,这只能说是一种偶然。但是具医学界来看,圣痕是一种非常罕见的皮肤病,具体为什么会出现这样的病症,还在进一步的研究之一中。


圣痕的案例

圣方济各

  世界最早的圣痕发生在十三世纪的圣方济各的身上。传说因著天主的圣意安排,在圣弥额尔总领天神的四十天斋期前,天主显现异相,在他身上印下了耶稣受难时所承受的五伤(即双手双脚与左胁)用以感化罪人的硬心,使之痛改前愆而得救恩。圣方济各的圣痕也是至今为止罗马教廷唯一官方承认的圣痕。


毕奥神父

  1918年,正在耶稣苦像前祈祷的毕奥神父(Pio of Pietrelcina),身上忽然出现五伤,伤口贯穿他的手掌并且大量出血。在此后毕奥神父的圣痕始每天平均流出两盎司的血液,但是从不需输血伤口也未曾发生感染。虽然一直有不同的医生试图治愈他,但是直到他去世的五十年间伤口从未愈合疼痛感也未曾减轻,轻一碰触就会造成剧痛。


圣女爱波芙

  圣女爱波芙自从十四岁时,身上就出现了不可思议的圣痕。那年复活节前夕,爱波芙的身上出现了一些奇怪的图案,酷似十字架的图案,并且还不断流著鲜血,但她身体仍然没有因为流血而有何不适。 31岁时,左膝盖处又出现了耶稣的样貌,经过医生检查确定是自然浮现在皮肤上的影像。这些图案多年来一直留在爱波芙的身上,从未消失过。



科学说法

  有人从医学的角度认为当人体的精神状况到达极限时可能会连带使肉体产生某些不可思议的变化,但此一说法没有办法得到确切的证明。


受难的部位

  千百年来所有的耶稣受难图和雕像都显示长钉贯穿的部位是在耶稣的手掌,但近来有研究指出人体的手掌无法承受全身的重量,如果手臂没有与躯干平行,那麼手掌承受的负担更会大幅增加,所以实际上长钉贯穿的地方手腕比手掌可能的多。但另有一些人认为此一说法没有考虑到脚踝也受到长钉贯穿,身体大部分的重量是由脚踝承受,因此手掌支撑身体并无可议。


教廷的态度

  教廷时常派出人员验证神迹的真伪,圣痕就是其中之一。虽然有时可以发现明确的证据证明圣痕系由伪造,但绝大多数的情况既无法证明其真亦无法证明其伪,所以教廷对于圣痕的态度极为保守,几乎从未就任何个案发表意见。 到目前为止教廷唯一正式承认的即为圣方济各的圣痕,而本笃十六世则曾口头认定毕奥神父的圣痕为真,除此之外再无其他。


批判说法

  由于圣痕的真伪极难验证,因此世界各地都有自称是圣痕者的出现。批判者认为不论是为了宗教理由或敛财,所有人都可以在自己的身体上弄些伤口故弄玄虚。他们认为本来会被视为无稽之谈的事,一但加上宗教之名,似乎就变的神圣而不可侵犯了。


都是耶稣惹的祸

  圣痕指的是一个人身上突然出现如耶稣基督当年被钉死在十字架上时,头部、手部、脚部和身上所受到的那种伤痕。历史上有许多虔诚的教徒身上都曾经出现这种 “圣痕”,但一直无法从科学的角度解释,而且这些“圣痕”并不全都出现在基督教信徒身上。不管是教会,还是科学家,2000年来一直都在试图解释这种现象。


自称患圣痕病的意大利人

  前不久,有个名叫乔佐·邦佐万尼的人专程来到莫斯科,就是为了向俄罗斯信徒展示出血的伤口。俄《共青团真理报》记者斯韦特兰娜·库津娜闻讯前往他下榻的 “俄罗斯宾馆”进行采访。只见他住在一间小小的房间里,脸色苍白而软弱无力地躺在一堆血迹斑斑的绷带中间,疼得直哼哼。手部的一些小窟窿在往外流血,脑门上有个十字架形的伤口。他的妻子在一旁忙着给他换湿敷。伤口几乎每天都要出血,医生们无法治愈这些伤口。除此之外,医生还发现他的血跟别人的不一样,有一种玫瑰香味,而且他并不是突然得的这种“圣痕”。

  据乔佐说,圣母在意大利托梦给他,叫他马上赶到葡萄牙一个叫法季玛的小镇,大约100年前圣母就是在那里显的圣。乔佐去了,站在一棵每年都有香客从世界各地涌来朝圣的大橡树前,突然便失去了知觉。等他苏醒过来之后发现双手在出血,从那时起一直持续了10年。


圣痕的来历

  在罗马帝国时代,“圣痕”这个词表示奴隶或犯人身上的烙印。自基督学说广为传播之后,便改用它来称呼耶稣受刑时所受的伤:被穿透的手掌和脚掌、被荆冠划伤的脑门和让军团士兵用矛洞穿的胸口。过去认为,基督教信徒都笃信耶稣的信仰和痛苦,于是都想接过他的不仅是精神上还有肉体上的伤痛。如有一些人的“圣痕” 出现在耶稣被钉死在十字架上的星期五,到星期天伤口自动愈合不再出血。

  据俄罗斯宗教学家、历史学副博士阿纳斯塔西娅·萨茨卡娅说,2000年来,历史上已经出现300多名得“圣痕”病的人,他们身上的“圣痕”形状和深度都不一样。据编年史记载,其中有瘤状肿块、有穿透性的出血伤口、也有像青伤一样的小红色斑块,有圆形的、有椭圆形的,甚至还有正方形的。除此之外,许多得 “圣痕”病的人都有一只肩膀变形,像是在一个大十字架的重压下往下耷拉。


形形色色的圣痕

  尽管说得这种病的人基本上都是教徒,然而也有时候“圣痕”出现在一些不信教的人身上。比如说,比利时科学院前不久成立了一个特别研究小组,负责对一个叫路易莎·拉塔的普通妓女进行观察,因为她的双手出现了印痕。为了排除骗局,把她的一只手用绷带仔仔细细地包扎好,并留下印迹。实验结束后,科学家在绷带下方发现有像另一只手一样正在愈合却还在出血的伤口。

  葡萄牙有个30岁的叫多米尼卡·拉扎里的家庭妇女也得了类似的病。她从小就既不相信上帝,也不相信魔鬼。但几乎11年来她一直忍受着这种难以忍受的、定期犯的病痛。她手掌和脚掌都有穿透性的伤口,据给她看病的医生说,伤口都可以伸进去一个手指。这些医生在她身上还发现一个无法解释的现象:据里斯本中心医院的医生格列戈里·卡斯说,妇人伤口的血不是往下滴,而是流向大拇指方向,沿着大拇指流动,就像她被钉在十字架上一样。

  医生们还有一次看到血从她额头上往下滴,眼看就出来一些小小的伤口,像是隐性棘针划的,一段时间后又突然消失。

  另外,对很多圣尸现象也很难作出合理解释。有一种说法,他们的尸体甚至死后多年也不腐烂,有时在“圣痕”处渗出的血还很新鲜。为了证明这一点,美国的《伍斯特邮报》几年前还有过一则报道,说芝加哥的圣安德里安教堂的圣马克西米罗斯的蜡像在流一种“水分过大的血”,就因为放置在玻璃棺中的雕像装了圣者 1700多年前的骨头。

  那不勒斯从1329年起会定期出现一个有关预言的奇迹:圣人的干血粒被装在一些特制的坛子里,收藏在圣吉亚尔的长方形大厅里,迄今为止一直用来预卜该市及其居民的吉凶。如果在5月第一个星期六,还有11月19日的礼拜时间,坛子里的血粒开始起泡沫和往上涨,则说明来年风调雨顺,如果不见这种现象,就意味年成不好。据该城历史记载,这种预言通常都能兑现。


教会称观点

  教会对这些与“圣痕”以及神秘的出血现象有关的奇迹并不认可。还在16世纪召开的特兰托公会议上,教会便声称这种现象为“撒旦玩的把戏”。不过对普通教民来说,这种把戏一直是纯洁无瑕的象征。所以,有些神职人员为了刺激普通人的兴趣和信仰,不惜造假。有些狡猾的神职人员甚至想出一种妙招:用几根管子与藏在大袍里面装有红色液体的小瓶子连起来,伪造一种手掌出血的现象。现在还时兴一种特制的透明软膏,它遇烛光便能变成红色,在温度的作用下还能流动。

    莫斯科东正教圣大牧首公署代表阿尔捷米神父还说这是魔鬼作的孽。据他说,教会对“圣痕”病人表示极大的不信任,认为他们都是一些骗子和冒牌预言家,那些伤口多半都是人为的,或者是在魔鬼的影响下出现的,因为有魔鬼附体完全会出现这种情况。神父们认为,当一个人受到“魔鬼诱惑”,认为自己就是圣者,便会出现这种“圣痕”,可实际上是其全身心已被撒旦控制。


科学家的解释

  历史学副博士萨茨卡娅还说,她认为现代科学并不否认“圣痕”现象的存在,相反,认为这是人的心理在作祟。在科学家看来,“圣痕”出现的原因有自我暗示、心理障碍和感情上存在接过耶稣苦难的因素。

  据调查,患“圣痕”者一般都神经脆弱,易受刺激,心理上呈现某种病态。生理学家指出,病态多疑的人会导致自我得病,而经常性的病态情绪会强烈地联想到各种病症。譬如肺病患者在喉咙咯血阶段,身上会出现相应的溃疡,同时并发各种皮肤病。“圣痕”患者身上出现伤痕,通常与他们狂热的笃信有关。当复活节前一周, 教堂里诵读到耶稣上十字架的情景时,病态人就会过敏,产生强烈的受迫害心理,感到万分痛苦,好像是在亲身经历耶稣走向十字架时的磨难。继之,他们眼前会出现幻觉,仿佛在目睹耶稣被处极刑的活生生场面,使本来就是病态的神经系统受到震撼,结果身上出现“圣痕”,汩汩淌血不止。

  可奇怪的是,乔佐·邦佐万尼曾经过来自墨西哥和纽约的精神病学家的检查,他们一致得出结论,认为他的大脑不可能一连几昼夜绷得紧紧的,以致生出这些让人琢磨不透的伤痕。除此之外,为什么一些不信上帝的人的身上也会有这种圣斑?对此,目前还缺乏具有说服力的解释。


相关链接

  世界上第一个“圣痕”患者是圣法兰西斯·阿西涅斯基。根据传说,从天上下来的六翼天使曾将要他肩负的苦难使命向他通报。这之后,从1224年到死前, 法兰西斯身上便出现出血的伤口。作家托马斯·德切拉诺在《奇迹论》中描述这些伤口是一些像黑钉子的鼓包,还像是穿透了肌肉。他发现,圣者即使死后,“圣痕”在他体上仍然保持铁的颜色和钉子的形状,好几年都不会消退。












圣杯

        Grail(圣杯)一词本来拼作graal,起源于古法语的gra(d)al,而gra(d)al则由中世纪拉丁语gradalis演变而来,意指某种餐具。对圣杯最传统的解释是在耶稣受难时,用来盛放耶稣鲜血的圣餐杯。历史上对圣杯有着各多种解释。最新的流行解释来自丹·布朗的《达·芬奇密码》,书中说,圣杯并不像罗马教廷宣称的那样,是耶稣在最后的晚餐中使用的杯子,而是一个隐喻;在塔罗牌中,圣杯是小阿尔克那中的其中一个花色;又有同名电影及同名动画片上映。




   基督教最为常见的礼仪之一是“圣餐”,仪式中人们饮用红葡萄酒来代表的基督之血。亚瑟王版本的传奇基于一段故事,说的是罗马将官朗吉诺斯曾用长矛插入基督身侧,以确认他的死亡。当时,亚利马太的约瑟夫拿来基督在最后晚餐中用过的酒杯,承接流出的血液。这具酒杯,一般被认为就是圣杯。基督的尸身,据说被放置在亚利马太约瑟夫家族的葬室内。爱德华一世率领的英格兰军队在十字军远征中几近溃败,于公元1274年从巴勒斯坦返国后需要重整士气。亚瑟王的骑士们被描绘成纯为正义事业献身的斗士。搜索圣杯可以更理想化这个目的。

  由于亚利马太的约瑟夫是基督的追随者,他在基督殉难后不久便遭到罗马人的监禁。他理应是保存下了圣杯,随身携带它旅经罗马到达法兰西南部,在那里的朗格多克省与抹大拉的玛利亚以及其他信徒脽筒同生活了一段时间。据说他(可能与基督本人一道,很多人相信基督并未死在十字架上,所以作者才附加这种猜测。)前往英格兰,终生定居在现在英国南部的格拉斯顿伯里城。不列颠的第一座基督教堂就建在这个地方,现在仍然可见修道院的废墟,而圣杯或许就曾藏在这里。它从那时起就消失了,这成为亚瑟王和他的骑士们走上寻找圣杯之旅的起点。

  人们相信,圣杯曾在意大利停留了300年,先由罗马教廷的执事——圣劳伦斯僧侣保管。据说临近公元3世纪末,他派了两名西班牙军团士兵将它送回了他在比利牛斯山的家乡乌埃斯卡城。他的结局凄惨不堪——他的好友教皇西克斯图斯二世。罗马基督教会早期殉教圣徒之一,被罗马皇帝瓦雷利尤斯杀害。本书作者引用的日期属于传言,西克斯图斯教皇的殉难日应为公元258年。被处决数日后,他也被烤死在铁烤架上。圣杯在旧圣彼得罗教堂保存到公元711年。教堂的罗马式走廊上有一些可暗示圣杯存在的图案,其中有一位天使向耶稣交递酒杯。

  卒于公元1230年的沃尔夫拉姆·封·埃申巴赫,被普遍认为是中世纪最杰出的日耳曼叙事诗人。他的主要作品之一为《波西佛》,日后成为理查·瓦格纳的歌剧主题。他所用素材的一大来源是克蕾蒂安的作品,融会由普罗旺斯省基奥特提供的其他材料。基奥特的叙述多半基于他在西班牙的见闻,那里居住着穆斯林和犹太的哲学家,以及托利多城,那是当时科学与文化的中心。沃尔夫拉姆坚持认为,圣杯是类似“丰饶角”的一块灵石,它能提供无尽的食品和永恒的青春。

  圣杯的最终栖身之地(我们迄今仍能在那里看到它),是西班牙瓦兰西亚大教堂的一所附设礼拜堂。虽然罗马天主教廷从未把它崇为圣物,但他们承认它是最后晚餐中获基督赐福的酒杯,在圣劳伦斯把它送到西班牙之前曾为教皇们使用。圣杯如今保存在防弹玻璃之内。公元1437年3月18日,纳瓦拉,公元9世纪在比利牛斯山脉西南地区形成的王国。兴盛时期是11—12世纪,通过联姻这一家族曾占据加斯底尔、阿拉贡、里昂等国的王位,并在13世纪获得对法兰西的统治权。16世纪初,南部被西班牙王国占领,西部因纳瓦雷的亨利三世变成法兰西的亨利四世而被兼并。的国王派人将圣杯送到瓦兰西亚天主大教堂,尔后只于反法独立战争和西班牙内战时,因安全起见而两度短暂迁移别处。

  圣杯的纯金底托上镶嵌着28颗珍珠、2块红宝石和2块绿宝石。它的杯体高5?5厘米,直径9?5厘米,壁厚3毫米。包括底托,杯高17厘米,宽14?5厘米。杰出的考古学家安东尼奥·贝尔特兰说,我们今天看到的圣杯制作于佩尼亚的圣胡安修道院,制作者大概是来自拜占庭的金匠。圣杯的上部原制于近东地区,不是埃及的亚历山大便是叙利亚的安提奥克。贝尔特兰说,毫无疑问,圣杯是在公元前最后一个世纪的最后半期与公元第一个世纪的第一个半期之间造成。该时期恰好就是耶稣基督的生活时代。

  安东尼奥·贝尔特兰解释说,石质底托才是真正圣杯的组成部分。在这容器的立足之处,刻有一段无人能够完全确切翻译的阿拉伯语铭文。不同的译文有:“赠给携来辉煌之人”;“赞美玛利亚”;“慈悲之主”(这是阿拉伯人对安拉的称谓);“繁荣之主”,等等。根据一些传奇,铭文“LAPIS EXCILLIS”(超凡之石)有时也出现在上面。

  我们大概永远也不会知道圣杯的真实模样,但我们今天可以观赏到的那件精致而美丽的物品,可能就是耶稣基督在两千年前用过的真杯,而它在很大的程度上奠定了西方神话与浪漫主义的基础。“圣杯”如今依旧引人入胜,它是我们文化结构的一个部分。就此而言,寻找圣杯的内涵不只是发现这物品本身,还要认同圣杯是什么和意味着什么。





圣餐

    圣餐就是为要记念主耶稣基督的死,但是一定要按照主耶稣基督自己所规定的来实行这一圣礼。圣餐是照基督所规定的,来分领饼和酒,以表明主的死,按理领受的,不是凭眼见,乃是凭信心,分领主的身体和血,并他一切的益处,以致灵性得养育,在恩典中生命得长进。圣餐是主耶稣基督亲自设立的。

   
      圣餐[Eucharist Holy Communion]   基督教各主要派别共有的重要圣事。圣餐的设立源于耶稣与门徒共进最后晚餐,掰饼分酒给门徒时所说“这是我的身体”、“这是我的血”。基督教认为饼和酒是耶稣为救赎人类被钉于十字架的象征,基督教的一些派别认为耶稣以某种特殊的方式存在于圣餐中,但对于这种存在的方式各派说法不一。天主教称此圣事为圣体,使用无酵饼,而且过去相当长的一段时间内,一般信徒不领圣血(1963年梵蒂冈第二届大公会议改革后,允许平信徒兼领圣血)。东正教称圣餐为圣体血,使用发酵饼,信徒可领受圣体和圣血。是最重要的一项圣礼。东正教会每周日都会举行一次圣体血。新教各派不接受天主教传统的圣体礼仪,信徒可领饼亦可领杯(圣血)。各宗派的圣餐礼仪形式不尽相同,安立甘宗和信义宗的圣餐礼与天主教较接近。加尔文宗则认为饼和酒仅为基督血肉的代表。公谊派认为圣餐只是形式,故不举行这一圣事。基督教各派的圣餐礼均由神职人员。



意义

  圣餐中的饼和酒是表明主的死,也就是预表着主的身体,但是这饼和酒并不是主的身体,饼就是饼,酒就是酒。并不像有些人所认为的那样,饼和酒经过祝福,经过祷告已经变成主的身体了,这都是人们对圣餐不明白的缘故。圣餐仅仅是预表着主的身体,但它们并不是主的身体,而主耶稣基督设立圣餐的目的,在于当我们看到这个仪式的时候,叫我们想起主耶稣基督为我们的罪钉死在十字架上,为我们的罪舍己。饼被掰开,预表着主为我们舍去他自己的生命;酒倒出,预表着主的血为我们罪人而流。当我们领受了这饼和酒之后,我们就应当感谢我们的主——那坐在天父右边的主,并不是我们心中的主。如果我们感谢我们心中的主,并向他祷告,这样,我们就落在偶像崇拜当中了。我们不要把这饼和酒当成偶像,它们不是主耶稣。虽然这饼和酒不是基督的身体,但是它们预表着基督的身体,因此就比世上任何一件事物更尊贵,所以我们更当尊重,不要看为平常。就好比看到我们去世的亲人的照片,我们决不能因为这照片仅仅是我们的亲人的留影,并非其本人,而毫不尊重地踩在脚下。对按理领受圣餐、凭信心领受的人就等于是吃喝主的身体,饮尝主的血了,就得着了圣餐的益处。因为主的身体和主的宝血可以养育我们的灵命,与主的话能够供养我们的灵命是一样的。

  在主耶稣基督为我们所设立的圣经、圣礼、祷告这三大外部的蒙恩之法都是围绕并见证救恩这一主题:“耶稣照着父神的旨意,为我的罪舍己,并救我脱离这罪恶的世代,又叫我在凡事上荣耀神,以神为乐。”圣礼中圣餐和洗礼所表明、印证的正是主耶稣基督为我们的罪舍己,要救我们脱离这罪恶的世代。


世界圣餐主日

  每年的十月第一个主日,是世界圣餐主日,全球的新教基督徒都会在这一天举行圣餐仪式,纪念主耶稣。

  世界圣餐主日于1936年由长老会倡导设立,其后主流的新教教派纷纷加入。虽然东正教和天主教并没有加入世界圣餐日的活动,但东正教和天主教在每个主日都有圣餐仪式,因此实际上,在十月的第一个周日全球的基督徒都在这一天,共同参加了圣餐仪式,这场全球性的圣餐仪式,象征著普天教会的合一,和全球基督徒共同纪念主的恩典。

  圣餐的传统可以追溯到犹太民族的逾越节的晚餐。

  初期教会,圣餐就一直延续下来,自从马丁路德的宗教改革以后,新教基督教的宗教礼仪仅剩下洗礼和圣餐,而每个教会的习惯上并不一样,并不是每个教会都是每主日进行圣餐仪式的,有些教会每月一次,有的甚至是每季才一次。

  虽然所有的教会都同意圣餐的目的是纪念主的死和主的复活,但有关圣餐的神学含意却是争执不休。天主教认为,每一次圣餐,主的灵都真正降临,并让圣餐转型为神圣的灵粮。是主的身体,但浸信会和五旬节教派的教会则认为圣餐只不过是一个符号,象征主的身体,而并非真的是主的身体,而路德宗的教会则介于两者之间,即圣餐并非主的身体,但是圣餐上有主的同在,已经不是普通的饼和酒了。

  无论那一种神学观点,所有的基督徒都认为圣餐是与主相遇,与众圣徒相交的重要活动,都是象征著教会合一和教会与主的合一,从这点看,世界圣餐主日经历了70年的历程,被越来越多的基督徒所接受,是一件令人欣喜的事。












圣殿

    圣殿(the temple)或薀团代以色列人最高的祭祀场所。在圣殿建成之前,以色列人在会幕中进行祭祀。直到圣殿建成,圣殿随即成为敬奉上帝的崇拜场所,也成了以色列民族的象征。



以色列消失的圣殿

第一圣殿

  以色列王国时代,第二代国王大卫为建殿的材料作预备,由继位的国王所罗门在耶路撒冷摩利亚山(圣殿山)兴建第一座圣殿。故第一座圣殿又称所罗门圣殿,圣殿长约30米,宽约10米,高约15米。圣殿落成后,随即成为敬奉上帝耶和华的崇拜场所,也成了以色列人民族的象征。直到公元前586年,新巴比伦王国摧毁耶路撒冷,圣殿被毁。


第二圣殿

  前539年,波斯帝国推翻了新巴比伦王国。波斯王居鲁士大帝颁旨,让犹太人在公元前537年回耶路撒冷重建圣殿。由于重建过程并不顺利,第二座圣殿于公元前515年完工。在公元前37年,圣殿由大希律王得到扩建。直至公元70年,犹太人反抗罗马帝国暴政,结果提多将军率军围攻耶路撒冷,圣殿被焚毁,仅留下西边一道围墙(哭墙)。焚毁第二圣殿后,罗马帝国曾在圣殿遗址上盖一座邱比特神庙,将犹太省改名为巴勒斯坦。637年,伊斯兰教占领巴勒斯坦后在圣殿遗址上建奥玛清真寺,在毗邻兴建阿克萨清真寺。

第三圣殿

  1年7月29日,犹太人极端宗教团体“圣殿山忠诚者”在耶路撒冷老城马格里布门外的一个停车场举行简短仪式,纪念犹太第一和第二圣殿遭到外族毁灭,并象征性地为重建“第三圣殿”举行奠基仪式。结果奠基仪式引发了以巴的暴力冲突,终导致41名示威者和15名以警察受伤,另有27名示威者被捕。


  第二座圣殿在公元70年被焚毁后,只余西墙部分。公元691年,西墙被纳为伊斯兰教的奥玛清真寺和阿克萨清真寺的围墙,圣殿原址现已是伊斯兰教奥玛清真寺。而现今的西墙则成为是露天的犹太会堂。1981年,哭墙被列入世界文化遗产目录内。


所罗门的殿

  所罗门建造(约公元前940年),被巴比伦人毁灭(公元前586年)。当以色列民作为一个国定居下来后,他们用耶稣撒冷一座永久性的殿取代了会幕。大卫王从神那里得知殿的样式,他收集了建造的各种材料,但由他的儿子所罗门国王负责殿的建造、设备并制定程序。它是以允列拜神的热门地方(见列代志下6:7-10)。


以斯拉的殿

  以斯拉返回巴比伦后重建。在巴比伦人毁坏所罗门的殿后,七十年后被流放者根据古列的意思用一座小建筑代替殿(见以拉斯记6)。



希律王的殿

  在耶稣生活期间,由大希律王建建造的一座宏伟的新殿,并在很长一段时间内不断增建,一直到公元70年罗马军队围攻耶路撒冷时被毁灭(见马太福音24:1)。当耶稣在彼拉多面前受审时,对耶稣的第一项指控是他说过会在三天之内毁坏和重建神殿(马太福音26:61),但约翰在他的福音中告诉我们说耶稣说的是他身体的殿(翰福音2:18-22)。见身体:body。


以西结的殿

  未来神国的殿,见于以西结预言。先知以西结在他书的最后部分说殿会在将来建立,即在以色列复兴他们地的时候。有些人会从字面上理解成当耶稣再次来到地球上时将进行的未来工程。它指导了在神的领导下的详细仪式及实际生活和精神生活的方法,但对其解释五花八门,因为先知和使徒们在其它地方表示神不需要建筑居住,而会居住在他信徒的内里:“主说:天是我的座位,地是我的脚凳;你们要为我造何等的殿宇?那里是我安息的地方呢?”(使徒行传7:49;引自以赛亚书66:1-2)。使徒约翰在看见新耶路撒冷象征性异象时说:“我未见城内有殿,因主神全能者和羔羊为城的殿”(启示录21:22)。



教会被比喻成圣殿

  “这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了;并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各房靠他联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造,成为神借着圣灵居住的所在”(以弗所书2:19-22)。使徒彼得写道:“你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫……”(彼得前书2:5)。



巴勒斯坦耶路撒冷城东的清真寺

  因其地基为沙里夫内院中部摩哩山的岩顶,故又称萨赫莱清真寺或岩石大殿。犹太教认为该岩顶为亚伯拉罕将其子以撒献给上帝之处,奉为圣地,古代两次在岩顶建立神庙,均被毁。伊斯兰教认为该地为穆罕默德升天处,亦奉之为圣地,于公元685-691年修筑此圣殿,奉之为第三清真寺,地位仅次于麦加的圣寺与麦地那的先知寺。有时误以为该殿为奥马尔一世所建而称之为奥马尔清真寺。圣殿为第一个采用拱顶的清真寺,为其后许多清真寺所仿效。殿的木质拱顶直径达18米,建筑堂皇。









神的名字

    在旧约圣经中神有几个名字表示自己。有些只单单指“神”。

  1.El-"......愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰”(创世纪14:19)。El还用于描写异教徒的假神以及以色列的神。

  2.Eloah-"但耶书仑渐渐肥胖,粗壮,光润,踢跳,奔跑,便离弃造他的神”(申命记32:15)。

  3.Elah-"于是,在耶路撒冷神殿的工程就停止了,直停到波斯王大利乌第二年”(以斯拉记4:24)。

  4.El Shaddai-全能的神。"亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:‘我是全能的神。你当在我面前作完全人’”(创世纪17:1)。另见全能的神:Almighty God。

  5.Elohim -Ailuoximu-神这种形式的名字最常见于旧约圣经中,使用2400次。复数形式表示伟大而不是复数(见创世纪1:1)。不是指三位一体的神:"我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来......除了我以外,你不可有别的神"(申命记5:6-7)。

  6.Yahweh-神的另一个名字是耶和华(英语"Yahweh",或"Jehovah")。这是以色列神立约的名字,意思可能是"他将是",神在荆棘里火焰旁是这样向摩西解释的(出埃及记3:13-15):

  “摩西对神说:‘我到以色列人那里,对他们说:你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说:他叫甚么名字?我要对他们说甚么呢?’神对摩西说:‘我是自有永有的’;又说:‘你要对以色列人这样说:那自有的打发我到你们这里来。’神又对摩西说:‘你要对以色列人这样说:耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。耶和华是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到万代’”(出埃及记3:13-15)。


以罗欣(Elohim)

  Elohim是一个希伯来文的众数字。这字在旧约使用了超过二千次,是神的一个普通称号;众数是表示一种「华美的众数」(plural of majesty)。这字是从一个简略的名字El而来;El的字根很可能是「强」(比较创十七1,二十八3,三十五11;书三10),或「卓越」的意思。Elohim一般译为「神」。这名字强调神的超越性:神是超乎一切而称为神。有些人解释El和Elohim的关系,Elohim不过是El的众数字,两个名称可以互用(比较出三十四14;诗十八31;申三十二17、21)。在一些经文如以赛亚书三十一章3节,El是专用来说明神和人的分别。El表达出「神的能力和权势,及作为仇敌的人类的无助」(比较何十一9)。


主(Adonai)

  「主」这名词在希伯来文是Adonai(Adhon或Adhonay),字根的意思是「主人」。圣经一般翻译为「主」。Adonai在旧约中用了449次,其中315次是和耶和华的名一起使用的。Adhon强调一种仆人——主人的关系(比较创二十四9),显明一种神作为主人的权柄;至高的统治者神,是有绝对权柄的(比较诗八1;何十二14)。Adonai的意思应该是「一切的主」,或「至高的主」(比较申十17;书三11)。Adonai也可以用作个人的称呼,意思是「我的主」。


耶和华(Yahweh)

  「耶和华」(希伯来文Yahweh)是翻译自一个四个子音字母的希伯来字YHWH。这字原初的写法是没有母音的。正确发音今已不详。一些英文译本,曾将这名译为Jehovah,但大部分现代英文译本都将这字译为「主」(Lord)。犹太经学者一般都将这字读为Adonai,而下按正式发音将YHWH读出,这是对这个立约的名字表示尊敬。

  虽然这名字的来源及意义尚待商榷,但这个名称(在旧约中总共用了6,828次)应该和一个动词「to be」(是)有关,神在出埃及记三章14至15节宣告说:「我是自有永有的……」这个名字和基督所宣称的「我是」,有着特别的关系(比较约六35,八12,十9、11,十一25,十四16,十五1);基督正是宣告自己是与耶和华平等的。

  神用「耶和华」的名字,来表明他与以色列人的个人关系。亚伯兰在接受神之约的时候(创十二8),也是要回应神这个名字。神以这名字带领以色列人离开埃及,拯救他们脱离捆缚,救赎他们(出六6,二十2)。Elohim和Adonai这两个名字,都曾在其他文化体系中被人用过,但「耶和华」(Yahweh)一名,是给以色列人的一个独特启示。

复合名字(Compound Names)

  神有很多个根据El(或Elohim)和Yahweh而来的复合名词。

  El Shaddai:翻译为「全能的神」。此名在原文大概和「山」字有关,是表明神的能力。神也以这名字来表明自己是守约的神(创十七1;比较1至8节,那里将约复述)。

  El Elyon:翻译为「至高神」。它强调神至尊的身份。神是在一切称为神的以上(比较创十四18至22)。麦基洗德认识神是「至高神」,是天地的主人(创十四19)。

  El Olam:翻译为「永生神」。它强调神的不变本性(创二十一33;赛四十28)。

  其他:此外还有其他的复合名字,可以用来形容神的:Yahweh-jireh,「耶和华的预备」(创二十二14);Yahweh-Nissi「耶和华是我的旌旗」(出十七15);Yahweh-Shalom,「耶和华赐平安」(士六24);Yahweh-Sabbaoth,「万军之耶和华」(撒上一3);YahwehMaccaddeshcem,「耶和华是叫你们成为圣的」(出三十一13);YahwehTsidkenu「耶和华我们的义」(耶二十三6)。









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圣灵

        【希伯来文罗马字】Ruach HaKodesh

  【希腊文】πνεύμα

  【希腊文罗马字】Pneuma

  【英译】Wind of Holyness, Holy Spirit

  【传教士汉译】圣灵

  【瓪教士汉译】耶灵

  【天主教汉译】圣神

  Ruach在希伯来文里本来指的是风(wind),引申为灵(spirit)。希伯来圣经里的风和灵是一致的。耶经里一共出现了568次“风(wind)”,比如《创世纪》41章25节和《但以理书》第二章34-35节和《马可福音》13章27节。Ha是“的”的意思。Kodesh指的是“神圣”(希伯来文见右图)。在犹太人的观念里,火柱燃烧时的气息是神秘秘迹,耶经也记述了这些现象“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去,生命源自风吹(τὸ πνεῦμα ὅπου θέλει πνεῖ καὶ τὴν φωνὴν αὐτοῦ ἀκούεις, ἀλλ?οὐκ οἶδας πόθεν ἔρχεται καὶ ποῦ ὑπάγει· οὕτως ἐστὶν πᾶς ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ πνεὐματος)(约翰福音3:8直译)”。犹太人的吕厄哈古得西(Ruach HaKodesh)指的一种预言,传统上是犹太教宗的预言,而且并不总是认为是正确的预言。不过,它也暗示的是来自耶神的灵感(divine inspiration)。犹太第二圣经《密西那》就经常说某些人通过Ruach HaKodesh看到了未来。虽然基督教的旧约把先知书的写作归因于Ruach HaKodesh,但是正统犹太信仰认为真正的预言需要比Ruach HaKodesh更高层的启示,也就是第一层次的涅伐(Nevuah),涅伐就是先知预言的意思,涅伐仅仅低于与耶神直接面对面对话的境界。必须要知道,犹太教的Ruach HaKodesh跟新约的“圣灵”不是一回事,新约结合希腊哲学进行了再创作。希腊文Pneuma,也是风的意思(air in motion,wind)。在斯多葛哲学里,风是生命的气息(breath of life),是四大元素中的风和火的混合物。基督教明显借用了希腊哲学的概念,在新约中也多次用风和火指代耶神(使徒行传2:2-11)。只是这个犹太教概念通过《新约》再到及读神学就变成了“三位一体”的说法了。



耶灵的原文



上帝的第三位格圣灵

  中国天主教称之为“圣神”。基督宗教相信:圣灵是万有被立之前创造宇宙的三位一体之上帝中的第三位格,是出于圣父和圣子,历世历代被信仰、爱戴、尊崇和敬拜。因着上帝的恩典,圣灵是唯一能施行救恩使人重生的那一位;这救恩就是基督耶稣在十字架上舍命流血所完成的。圣灵住在信徒的心里成为我们的保惠师并使我们成圣。圣灵来是为了启示和荣耀主耶稣基督,引导我们进入一切的真理,并用公义和审判显明世人的罪。借着圣灵,所有的圣徒联合成基督的身体,在基督里所有信他的人被建成上帝的居所。上帝借着圣灵向人说话,其中的特殊启示就是圣经。

  一个人不能有三个不同的思想、主张、感受、意志……,而「圣父」、「圣子」、「圣灵」三个位格却可以有不同的思想、意志、感受、主张等等。然而,虽然他们三个位格不同,却在爱中相处,绝对的和谐和合一。



    圣灵大降临彼得获救出狱


      基督徒相信:许多人对「三位一体」想不通,认为一加一加一不可能等于一,只可能等于三。其实我们所说的「一」,是一个有限的数字。所以,三个有限的数字加起来,当然等于三。但是,三位一体的上帝都是「无限」的,在数学上,「无限」加「无限」加「无限」只等于「一个无限」而已。因此,在人不可能三位一体,在上帝是可以的。「圣父」是无限的,因为他是万有的造物主,在圣经中一直被称为「天地的主,至高的上帝」,又称为「昔在、今在、以后永在的全能者」。「圣子」无限,因为他本是永生上帝,却降世救人,为我们人类的罪被钉死在十字架上。但他原不能被死拘禁,所以他死后第三天就复活了。不但如此,过了四十天之后,他升上高天,去为我们预备天堂。等到预备好了,就必再来接我们所有信他得救的人回去,那时我们就可以享受永生福乐了。「圣灵」也是无限,因为他是耶稣基督升天前,求天父差派到世间来,代替主耶稣作我们一生的保护者。因此,圣灵又称为「保惠师」。当一个人真心决志信耶稣,圣灵就立即进入我们里面,住在我心中,成了我们更高标准的良心;又亲自保护我们,带领我们,好叫我们行事为人能讨上帝喜悦。圣经形容圣灵成为我们基督徒的「印记」和「质」。这两个词的意思,是借用古代商人到远方去做买卖的方式来解说。当这个商人看中了一批货品,他先付出部份「订金」,亦即是圣经所说的「质」(希腊文的意思与中文「人质」的意思相同),我们亦可以称之为「抵押」。然后,这个商人就用「印」在所购买的货品上打上一个「印记」,表示这批货是属于他的。下了订金之后,他就回去拿大量金钱回来「赎」货。这就是圣经所形容主耶稣在世界末日之时再来「救赎」我们,叫我们每一个基督徒都可以复活被提升天的日子了。所以,一个人信了耶稣,最重要是清楚得救。人若未能信得准确和完备,就是未能得救。凡是未得救的人,都没有圣灵住在他们心中。等到主耶稣回来之时,他们就不能升天了,只能复活接受最后审判而下地狱。


【历史】  三位一体图


      圣灵的理解在最早和现今的基督宗教中是有分歧的。《圣经》从没有声称圣灵(圣神)为三位一体天主(上帝)中的一个位格。事实上,即使在最早的信经——《使徒信经》中,只是简单地宣认“我信圣灵(圣神)”。直到4世纪,教会发展三位一体的神学教义时,圣灵是上帝的说法才出现。教父亚他那修坚称圣灵与圣父是同质。另一位君士坦丁堡主教马西顿纽斯(Macedonius),他提出圣灵为被造者和圣灵的地位次于圣父和圣子的主张。结果,他的主张随即被视为反圣灵派。

  既然第一次尼西褵瞳会议(公元325年)之后,三位一体的圣父和圣子的地位已奠下。至于圣灵(圣神),《天主教历史浅谈【上二十三】》指出:“凯撒勒雅的主教巴西略(Basilio,330-379)用古希腊哲学家柏拉图的思想作了一番神学思考,写了一部《论天主神圣》(Il trattato sullo Spirito Santo,374)的书,他在著作中指出圣神与圣父和圣子是同性同等的。”圣灵是三位一体天主(上帝)的讨论,被提到第一次君士坦丁堡公会议(公元381年)上。结果,教会在修定《尼西亚信经》时,加上“我信圣神,是主,是赐生命的,从父出来,与父、子同受敬拜,同受尊荣”。从此,圣灵是三位一体上帝的地位才被确认。

  但在《尼西亚信经》中用词,东西部教会对圣灵是从父出来或从父和子出来的理解出现分歧,基督教称之为和子句争辩。此分歧最终成了基督教的第一次大分裂的因由之一。而今天的基督新教,一般接受西部教会(即今天的天主教)所用文句——圣灵是“从父和子出来”。



圣灵论

  虽然早在第二第三世纪时,特土良就已提出三位一体的基督教教义,但不可否认的,早期教会对圣灵感到困惑,在神学上无法制定多少教义,同时因当代神学讨论集中于基督论及急于解决政治争端,教父们认为还轮不到考虑圣灵的问题,甚至尚不确定圣灵到底是神还是一种作为?直到第四世纪后期圣灵的神性才终得确立;由于以上的因素,有关圣灵的讨论始终落于神论及基督论之后,讨论的内容也相对较少;但随着灵恩运动的兴起,使得圣灵这个议题在神学的领域上大放光芒;但本文并无意对灵恩运动多做探讨,而是期借由对历代神学家对圣灵看法的研究,整理出对圣灵的基本认识,俾使对神学有兴趣的读者有所助益。

  本于此写作思考架构,笔者特选择教父时期的奥古斯丁、宗教改革时期的加尔文及现代时期的莫特曼三位神学家为代表,整理出他们的圣灵论重要部分,以期对圣灵论的发展有较清晰的认识,并以圣灵的作用及本体并重方式平衡论述,以免造成偏废之憾。


奥古斯丁的圣灵论

  东西方教会分裂的一个重要原因乃是西方教会在尼西亚信经上做了些许的变动,即是著名的教会历史事件───和子说,而倡议该说的一位重量级人物就是奥古斯丁,为什么奥古斯丁乃至西方教会要将两方教会都同意的圣灵「由父而出」改为圣灵「由父和子而出」呢?我们不
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倒霉白白

ZxID:10215500


配偶: 秋梗芷曦
举报 只看该作者 地板   发表于: 2010-11-02 0
好长好长……看了好久……
瑶池碧落

ZxID:11335430


等级: 派派贵宾
配偶: 齐小憩
小憩哥哥。哪去了。。。
举报 只看该作者 4楼  发表于: 2010-11-02 0
已审
感谢支持素材区
O(∩_∩)O~
昔梧。

ZxID:10103833

等级: 专栏作家
举报 只看该作者 5楼  发表于: 2010-11-02 0
菲小菲乃BH了啊啊BH了 

楼主留言:

OO~~~

看着BH,其实就是复制粘贴啊啊~~嘿嘿~

陌亦輕。

ZxID:4462376


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配偶: 墨水依澄
那些以前说着永不分离的人,早已经散落在天涯了。
举报 只看该作者 6楼  发表于: 2010-11-02 0
菲菲,实在是强悍啊,

仙那度.希浩

ZxID:8451086

等级: 才华横溢
水月轻,颦花渐老。风露月,梧叶飘黄。谴情殇,那人何在?
举报 只看该作者 7楼  发表于: 2010-11-03 0
LZ伟大的、嗯、好多东西、看不懂...
華之

ZxID:13281203

等级: 读书识字
举报 只看该作者 8楼  发表于: 2010-11-04 0
暈~~~~
戒音丶

ZxID:9566734


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配偶: 莫の桑
举报 只看该作者 9楼  发表于: 2010-11-04 0
眼花缭乱

雪无冉

ZxID:15503349


等级: 热心会员
确定一定以及肯定
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基督教与天主教的区别
天主教与基督教的区别在于:在世界范围内,天主教、东正教、新教被统称为基督教,都以“圣经”为经典。天主教以自己的“普世性”,自称公教,信徒称其所信之神为“天主”。天主教以梵蒂冈教廷为自己的组织中心,以教皇为最高领导,实行“圣统制”和“教阶制”。天主教的《圣经》有73卷,其中《旧约》46卷,《新约》27卷。天主教堂中一般有圣母、耶稣、圣徒等塑像。天主教教职人员均为男性。主教、神甫、修士、修女,必须独身。天主教不主张信徒离婚。天主教主要节日有复活节、圣诞节、圣神降临节、圣母升天节等四大瞻礼。教徒在天主教节日和星期日到教堂望弥撒。 在中国,基督教则专指“新教”,又称为“福音教”或“耶稣教”。基督教不接受教皇的领导权,没有自己的权力中心,废除了天主教的教阶制,认为教徒无需神职人员即可与神直接交通。基督教《圣经》只有66卷,《旧约》中有7卷未收入。基督教堂中一般没有塑像,只挂一个十字架。基督教的教职人员是主教、牧师、长老、传道员。有男性,也有女性,可以结婚,基督教不主张信徒离婚。基督教主要节日有复活节和圣诞节。基督教节日和星期日信徒到教堂做礼拜。
基督教与天主教的不同

许多人以为天主教和基督教没有甚么分别,甚至基督教范围内的基督徒也有同样的看法,以为两者之间非常接近,也有许多人以为基督教是从天主教分出来的 新教,这种思想和看法是错误的。他们只注意到马丁路得的改教运动产生了基督教,完全忘记自从耶稣降世一直到使徒时代,基督教便己经存在。天主教是使徒以后 基督教日趋腐化的产物。事实上,在第四世纪罗马王君士坦丁统治之前,在基督教里绝对没有教皇这一种位分。并且在第七世纪的初叶各教会才同意教皇作为教会中 看得见的元首。所以我们纵使按最保守的讲法,在第四世纪初叶以前根本就没有天主教,因为天主教最大的特点是有教皇,基督教乃是早在基督时代便开始存在的了。

基督教和天主教在信仰上是绝对不相同的。宗教是讲究信仰的,不讲信仰的不是宗教。基督教的信仰和天主教的信仰有甚么差别?本文限于篇幅仅列举十点以为参考:

一.教皇

天主教以马太福音第十六章十六至十九节为根据,认为彼得为教会第一任教皇,这是十分牵强而且不成理由的。他们的根据是以耶稣曾对彼得说过这样的 话:“……你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的权柄不能胜过他。”耶稣在这里所说的,“我要把我的教会建造在这盘石上”的盘石是指彼得本身抑 或是指彼得的信仰——你是基督,是永生神的儿子——我们暂且不谈原文的争论。但不论“这盘石”是指彼得本身,或是指彼得所承认的信仰,和教会中有教皇的位 分都是毫不相干的。相反的,耶稣明明教训门徒说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们,有一臣操权管束他们,只是你们中间不可这样,你们中间谁愿为大就必 作你们的用人,谁愿为首就必作你们的仆人。正如人子来不是要受人的服事,乃是要服事人,并要舍命作多人的赎价。”(太二○:25-28)所以天主教有教皇 的设立是与圣经的明文直接冲突的。

天主教传说彼得在主后四十二年到六十七年这二十五年中在罗马作教皇,这是完全没有圣经或历史根据的,而且在这些年间彼得是否到过罗马 也没有圣经的记载。保罗在主后五十六年左右写信给罗马教会,曾经向二十七位信徒问安,却没有提彼得的名向他问安,倘若当时彼得是在罗马,保罗是没有理由不 问彼得的安;因为彼得在他的书信中称保罗为“亲爱的弟兄保罗”,保罗又曾在罗马写过六封书信给其它各地教会,六封书信没有一封提过彼得的名字。天主教竟认 定彼得是第一任教皇,又擅自定了条例以为教皇必须有人承继。他们认为教会必须有看得见的元首,既然彼得是第一任教皇,就当有继承的人维持他的职位;可是他 们不能在历史上找出第二任教皇的记载。既然世上没有第一位的教皇,当然没有继任的教皇了!所以罗马教记戴他们历代的教皇历史时,从彼得以后到罗马教成立之 间,好些“教皇”都没有史实可记,况且使徒中最后离开世界的是使徒约翰,倘若教皇是应当有人继承的话,使徒约翰理当是最合适的人选了。可是年老的约翰在他 的书信中没有半点吐露他是教皇,只称自己为长老,反而在他所写的启示录中,极力高举耶稣基督为万主之主,万王之王。

二.拜马利亚

天主教敬拜主耶稣也敬拜马利亚,甚至高举马利褵妄于神和主耶稣。他们认为马利亚是永远童贞的女子,在生了主耶稣后没有和约瑟过夫妇生活,马利亚 是耶稣的生母,耶稣既是圣子,马利亚便是当然的圣母。人要向耶稣求甚么,应先向马利亚求,通过她的代求,必能蒙应允,如此便把马利亚视为人与耶稣之间的中 保。把马利亚的地位抬高,实际上便是贬低耶稣中保的地位,这种讲法违背圣经的真理。

1. 圣经记载的马利亚是约瑟的妻子,在马太福音第一章明载天使吩咐约瑟把她娶过来作他正式的妻子。在第一章的末了一节如此说:“只是没有和她同房,等他生了儿 子。”小字注明“有古卷作等他生了头胎的儿子。”这一节经文很明显给我们看见约瑟娶过马利亚以后,并没有亲近她,但等她生了耶稣以后才过夫妻生活。

2. 马可福音第六章三节记载耶稣还有许多兄弟姊妹,耶稣本乡的人议论他的时候说:“这不是那木匠么?不是马利亚的儿子、雅各布、约西、犹大、西门的长兄么?他妹 妹们不也是在我们这里么?可见马利亚除了生耶稣之外,又生雅各布、约西、犹大、西门和耶稣的妹妹们,倘若约瑟没有和她亲近,她怎样会再生这些孩子呢?难道约 瑟娶了这个妻子以后,却另外再娶?既有妻子却又另娶,岂不是犯奸淫?另娶之后,如何处置发妻?无法自圆其说。

3. 按圣经的记载马利亚和主耶稣除了在肉身的关系是母子以外,她便和其它的信徒一样只是一个人而已,如使徒行传第一章第十四节记载马利亚和其它一百一十九名信徒一样的向主祷告,马利亚和普通信徒只有一样不同,就是她把身体献上被主使用,让主道成肉身到世上来。

使徒保罗在提摩太前书第二章五节说:“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”注意:“只有一位”, 不能在基督以外另有一位中保,这一点明明违背圣经。倘若马利亚或是其它去世的圣徒能代信徒转达祷告的话,便是说他们也是信徒和主耶稣之间的中保,圣经完全 没有这样的记载证明基督之外另有中保。

三.敬奉偶像

天主教是敬奉偶像的宗教,基督教则是完全拒绝偶像的。照毛劳主教所写的“我的公教信仰”中曾论到每一位天主教徒最少要供奉圣母像和耶稣受苦像。 除了向上述两像敬礼外,还主张信徒要向一些圣徒的像敬礼。他们称对神行的礼是“崇敬之礼”,对圣徒像则是“敬礼之礼”,不是要拜圣人,乃是表示尊敬而已; 因为圣人是天主的朋友,我们理当向他们敬礼。这便和圣经的明训有冲突。十诫的第二诫是这样:“不可为自己雕刻偶像,也不可作甚么形象,彷佛上天、下地、和 地底下、水中的百物,不可跪拜那些像,也不可事奉它,因我耶和华你的神是忌邪的神。”又罗马书第一章二十二至二十三节中说“自称为聪明,反成了愚拙,将不 能朽坏之神的荣耀变为偶像,彷佛必朽坏的人和飞禽走兽昆虫的样式。”天主教对偶像行敬礼,明明违反了圣经的教训,圣经叫我们不可事奉偶像,不可把神的荣耀 变为偶像,基督荣耀的形像不是人心所设想的偶像所能代替的。

天主教解释说他们不认为那些像为偶像,所行的敬礼不过对圣人表示尊敬之意而已,这是取巧的说法,实际上和敬拜偶像是没有分别的。照圣 经的话,我们就算敬拜耶稣的像也不对的,何况敬拜马利亚及其它圣人的像呢?天主教徒常站在教堂内外的圣徒像前念经敬礼,实际上取代了对独一神的敬拜,否认 对像敬礼是“最高的敬礼”是巧辩而已。

四.圣经与遗传

毛劳主教在“我的公教信仰”第一册论到公教和圣经那一章中有两小段的话说“只有圣而公教会从天主获得解释圣经的权力,任何人不可作与圣而公教会 的传解相反的解释。”另一段又说:“圣经中并没有完全包括了为救灵魂而必须的全部真理。”举例来说,天主教徒必须守主日才能得救,但是在全部圣经中从创世 记到启示录找不到一句确定必须善守主日的诫命。

这两小段话可说是天主教对圣经的主要看法,一方面他们认为圣经没有包括整个救恩真理,换句话来说在圣经以外教会仍可以从神另得启示, 指示人如何得救。他们不但不根据圣经并无记载人必须守主日才可以得救,以说明守主日不是得救的条件,反而凭天主教会定规了要守主日才能得救,而断定了“圣 经不是包括救灵魂的必须全部真理”!真是本末倒置,是非颠倒。由此可见天主教把教会的权力放在圣经之上,以为圣经的真理还不够完全,从而擅自定规各种诫 命。

请看圣经如何指出他们的错误来:启示录第二十二章第十八至第十九节说:“我向一切听见这书上豫言的作见证,若有人在这豫言上加添甚 么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上;这书上的预言,若有人删去甚么,神必从这书上所写的生命树和圣城,删去他的分。”从启示录的末了给我们看见神的启 示已经完全,人不能再在圣经以外加增甚么启示,教会无权力设立圣经以外的真理,只可以照圣经真理来定规她的原则,指导信徒在信仰上和生活上实行真理。

“并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧,圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。” (提后三:15-17)

注意:提摩太是从小明白圣经,不是作传道才明白圣经的,乃是在他还是一个犹太教徒,没有遇见保罗以前,已经明白圣经。可见早在使徒时代人人可以阅读那些远较新约难明的旧约圣经,任何基督徒可以借着圣灵的教导领悟圣经的话,绝不是只有神父或圣品人才可以明白圣经的。

“圣经都是神所默示的。”换句话来说,只有神默示的才是圣经,只有圣经才是神的启示,人不能在圣经以外说他得了神的启示。主耶稣在约翰 福第五章第三十九节说:“你们查考圣经(小字或作应当查考圣经),因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。”可见基督徒是应该查考圣经的。

在旧约,摩西勉励以色列人要殷勤把神的律法教导他们的儿女,无论坐在家里、行在路上,躺下、起来都要谈论,也要系在手上为记号,带在额上为经文,可见普遍的人当读圣经而明白圣经。

使徒保罗称赞庇哩亚人比帖撒罗尼迦的人好,“因他们甘心领受这道,天天查考圣经。”(徒一七:11)可见照圣经的记载,每一个基督徒应该读圣经。

为甚么天主教说圣经并不包括整个救恩真理?因为他们有许多规条是没有圣经根据的,是受异教影响加上去的,而且教会的权威实际上高过圣经。

五.大小罪与炼狱

天主教把罪分成大罪和小罪,大罪即该死罪,使灵魂死的罪,小罪就是不致于死的罪。“我的公教信仰”第二十章说:“大罪也称为死罪,因它夺去成圣 的恩宠,……亵渎圣神,杀人,纵火,抢劫,奸淫等都是大罪。小罪即可赦免之罪,意即易得赦免的罪。如不忍耐,小过错,不关重要的谎言等。”在“我的公教信 仰”第二十七章又说:“在不大重要的事上犯了罪,便是小罪,或者有时虽在重大的事件上犯罪的人并未想到事情的重大,或未完全同意所犯的罪仍是小罪,如某人 偷了一只钻石戒指,原意以为只是假造膺品,那他所犯的罪便是小罪。”他们认为大罪必须借着圣洗,告解、圣事才得赦免,小罪使人失去神的恩典。人若犯了小 罪,还未做补赎的工夫便死亡,他的灵魂会下到炼狱,要迟一些时才能进天堂。这些教训完全没有圣经的根据。圣经对罪虽有轻重之说,对赦罪之道却没有大小之 别。天主教以无关重要的谎言是属于小罪,但圣经怎样论到谎言的罪呢?圣经说:“惟有胆怯的,不信的,可憎的,杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切 说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。”(启二一:8)请注意这里说“一切说谎话的”没有说是紧要的或是不紧要的谎言,显然圣经认为 一切说谎话的都该灭亡的。谎言的罪不是小罪,和其它使人灭亡的罪同样是大罪,主耶稣说:“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事 上也不义。”(路一六:10)。圣经论到人因罪而灭亡的时候,没有分大小罪的。“罪的工价乃是死。”(罗六:23)又说:“世人都犯了罪,亏缺了神的荣 耀。”(罗三:23)“亏缺了神的荣耀”包括一切罪。

至于人死先到炼狱,为仍在炼狱之亲友多做功德,可使他们早升天堂,与佛教的念经、做法事来超度死人极为接近,与福音真理背道而驰。

六.神父赦罪

天主教对信徒犯了罪认为当向神父告解,借着神父的宣告才得赦罪。他们主要的根据是在约翰福音第二十章二十二至二十三节耶稣对十二门徒所说的话。 但十二门徒之中没有一个是神父。主耶稣在约翰福音第二十章二十二至二十三节的应许是为着向外传福音用的,却不是说门徒自己有赦罪权,或说信徒当得着他们的 赦免才算得赦罪,使徒行传第八章使徒彼得遇到行邪术的西门,他企图向彼得买按手在人身上而赐下圣灵的恩赐,彼得对他说:“你的银子和你一同灭亡吧,因你想 神的恩赐是可以用钱买的,你在这道上无关无分,因为在神面前,你的心不正。(请注意下面一节)你当懊悔你这罪恶,祈求主……叫你们所说的,没有一样临到我 身上。”请注意西门是在主的道上无关无分的人,却希望彼得求主使他不致于受刑罚咒诅。彼得告诉他,你当懊悔这罪祈求主。彼得要他自己祈求主,不是求彼得的 赦免。此外,在使徒行传第五章,彼得曾使亚拿尼亚和撒非拉在众人面前死亡,保罗在第十三章使以吕马瞎眼,他们运用的都是属灵方面的权柄,不是因为他们有一 个特殊的地位,人家便都得来向他们认罪,乃是他们自己有那种灵性的程度,便按他们的信心运用属灵的权柄。他们照神的旨意咒诅甚么人,甚么人便受咒诅,但现 今的神父并没有彼得保罗的属灵权柄。彼得保罗运用这些权柄的时候,也不是要人向他认罪,乃是行出惩罚性的神迹来。圣经也没有给我们看见信徒要向古圣徒认罪 的例证。使徒约翰在他的书信中说:“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”他要信徒向义者耶稣基督认罪。约翰壹书第一章第九节: “我们若认自己的罪,神是信实的,薀瞳义的,必要赦免我们的罪。洗净我们一切的不义。”

撒该悔改的时候,是向主耶稣认罪还是向使徒认罪?在主十字架旁的强盗并没有向神父告解,更没有从神父得着赦免的凭据,耶稣却应许他当天便可以和他在乐园里了。

七.圣体和弥撒

天主教根据耶稣和门徒最后晚餐所设立的圣餐礼仪所说的话:“这是我的身体,为你们舍的……这是我立新约的血,为多人流出。”因此他们认为圣餐的 饼和葡萄汁经过祝福之后,便变成真的耶稣的身体和耶稣的血,而且还有耶稣的人性和神性隐藏在饼和杯里,这就是天主教变质不变形的讲法。并进而推论说,既然 杯和饼经过祝福而成为主耶稣的圣体,饼和杯的任何一部也包括了耶稣基督的灵魂和神性人性的全部。在“我的公教信仰”一书中论及圣体还有以下的话:“念了圣 体经,祭台再没有饼和酒的存在,因为饼酒变成了耶稣的圣体圣血,但是饼酒的形像却还存在,所谓形像便是饼酒的颜色滋味软硬、大小、轻重等,祝福过了的圣 体,就表面与原有的面饼完全一样,口味感觉也和原饼完全一样,但是它己经不是面饼,因为它整个的本质已经变作耶稣的圣体。”又说:

“另外任何一部分面形和任何一滴酒液内都有整个的耶稣存在,面形可以剖分,耶稣的圣体却不可以剖分。原是完整地存在每一个最小的部分中。”另一段又说:

“耶稣既然确实在圣体中,我人该怎样恭敬圣体?”

“我人恭敬圣体当如对天主本身一样的恭敬朝拜。”

“祭台上的圣龛中几时供有圣体,前面使用绣帘掩任,并燃着一盏常明灯,我人在进堂和出堂的时候,常该向圣体曲膝请安,用表朝拜。”又说:

“为要表现我人爱慕耶稣和感恩的挚情,每天可以进堂拜圣体、望弥撒、领圣体。”

所以有些虔诚天主教徒的家中设有耶稣的像,也有“常明灯”;因为有耶稣的圣体在其中,要经常朝拜。由于天主教相信祝福过的酒和饼就是耶 稣圣体本身——真正的耶稣,所以他们经常举行弥撒,把隐藏在酒和饼的耶稣当作祭物再次的献祭给神来为人赎罪,他们每一次这样举行弥撒,就是多一次把主耶稣 重钉在十字架上,所以天主教举行的弥撒和基督教守圣餐有不同的意义。天主教的弥撒是要将耶稣再献给神为人赎罪,使人得赦罪;基督教的圣餐是要记念主在十字 架为我们受苦所付救赎之功,是记念的性质,而天主教乃是朝拜之意。

当逾越节的那一天晚上,主耶稣拿起饼来说:“这是我的身体,你们拿来吃。又说,这是我的血,为多人流出来。”当主耶稣把饼和酒递给门 徒的时候,是否这饼和酒正式变成主耶稣的身体?其实耶稣那时还站在他们面前,饼和酒都没有变作另一个主耶稣的身体和血,天主教就是这样咬文嚼字地按字面强 解了圣经真理。

主耶稣曾说我是葡萄树,他没有真的变成葡萄树。主耶稣说我是门,也没有真的变成门。使徒保罗在哥林多前书第十一章很明显说明耶稣所祝 福的饼和酒是表明主的死。请看哥林多前书第十一章二十六节:“你们每逢吃这饼、喝这杯、是表明主的死,直等到他来。”并没有说这饼就是主的身体和主的血, 乃是要表明主的死。天主教把充满记念基督的爱和代死意义的仪式,作为信徒敬拜的对象。使人在敬拜独一神以外又敬拜一切代表独一神的东西,就是神所厌恶的偶 像及其同类品。

希伯来书第九章二十五至二十六节——“也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了,但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。”注意:这里明明说耶稣不是多次将自己献上,乃是一次献上。

又第十章十至十二节——“我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣……但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下 了。”这里一再的强调主耶稣只一次献上身体,成就了永远赎罪的事。现今我们每逢多得一次赦免,并不是说耶稣又多一次为我们钉在十架上。乃是根据耶稣那一次 为我们在十字架献上自己为祭,赎了我们的罪,那一次的功劳存在到永远,我们是继续的支取他那一次的功荣而得赦免,却不是把耶稣不断的一再拿来献祭,好像天 主教所说饼和酒经过祝福,及念圣体经以后便成为有神性人性全备的耶稣圣体,然后把圣体献祭给神再一次为我们赎罪。这正是希伯来书所说的,是将耶稣重钉十字 架上,明明的羞辱他。

八.功德赦罪

天主教和基督教在教义上和信仰上最大的不同是基督教是因信称义,凭恩典得救;天主教是凭功德赦罪得救。天主教的一切仪式和重要礼仪都一样有功 劳,使信徒可以减轻罪孽而得若干赦免,对他们的得救更有助益而已。在“我的公教信仰”一书中论及圣体和终傅,就是临终圣事第十五面中有一段关于终傅的讲解 如下:

下面的一段经文是附有临终大赦的,经文是:“吁,我天主我今准备甘心领受尔手赐我之任何情形之死亡,及一切烦恼、愁苦及病痛、如尔圣意。”又说:

“人在没有病的时候,告解领圣体后,发爱天主的心情,诵念上面的经文,可得一个全大赦,并有临终大赦的效力。我们该知道,妥善得到一个全大赦,可使死后直升天堂,为此我人该怎样热切辅助病人,为得到这样的神恩呢?又说:

“假如我人把这些浪费的金钱用到弥撒和行哀矜等善功去,那对死者的灵魂会有更大的益处。”

这些都是将功赎罪的方法,是世人自己设想的方法,并不是圣经中凭恩典得救的原则。

又如洗礼,他们称为圣洗,基督教的洗礼是见证现在的我不再是我,已经归入耶稣基督的死,与他同死,同埋葬同复活,天主教的洗礼却是除罪功效的仪式。“我的公教仰”中关于洗礼如此说:

“圣洗是吾主耶稣亲立的圣事,为消灭求进圣教人的原罪本罪,并一切罪罚,使成天主和圣教会的义子,也就得到领别件圣事的名分。”

论到圣洗的效能又说:“圣洗是唯一的赦免原罪的圣事,它赦免我人的罪和本罪,并赦免罪恶所当受的暂罚。”

又如天主教相信念经有赦罪的功效,天主经就是主耶稣教导门徒祷告的祷文,圣母经是马利亚受圣灵感动所称颂主的话。他们以为念圣母经,由 圣母转达他们的祷告而得神的恩典和赦免。他们念经的时候手拿一串念珠,一面念一面算,念珠中有大珠,也有小珠。数小珠的时候便念圣母经,数大珠的时候便念 天主经,每逢念了五十篇圣母经,五遍天主经,便算为一份玫瑰经,他们以为玫瑰经附有许多大赦,如果教徒拿着附大赦的念珠来念玫瑰经,每逢念一次天主经或圣 母经,或是圣三光荣颂,便可以得着三百日大赦。凡是这一类的事天主教都视为十分隆重的仪式,完全是用功德叫人得赦罪的原理。但是圣经告诉我们得救只有一个 方法,就是出于神的恩典。以弗所书第二章八至九节——“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的,也不是出于行为,免得有人自夸。” 天主教这一切的仪式是和圣经的明文完全冲突的,虽然天主教也讲信心和恩典,但他们却把信心也看作是行为的一种。圣经却告诉我们得救的信心“不是出于自己, 也不是出于行为”。天主教的恩典是用工价得来的,但是圣经说:“作工的得工价不算恩典,乃是该得的,惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为 义。”(罗四:4-5)

九.圣体游行

天主教有每年例定的若干日子为“圣体游行”典礼:(1) 在“游行队的前面常用苦像引导。两旁一对蜡烛,有时也张打旗帜等。(2) 除了圣体游行外,通常要捧圣像等。”

“圣体”游行,特指抬耶稣像游行。“在游行中,司铎恭捧着圣体,供在特备的露天的祭台上,供人朝拜。”(我的公教信仰第六册页“苦像”即耶稣受苦像)

事实上天主教除了抬耶稣的“圣体”游行之外,还另有不同的节日“恭捧”其它古圣徒的像游行。而游行的目的是在公众前表现他们所信的,并联合众人的祈祷恳求天父的仁慈。这类事跟拜菩萨的人在菩萨节日抬偶像游行,以宣扬他们所信的偶像之灵验,并求菩萨保佑赐福的用意相同。

十.圣徒神化

中国人民间迷信所拜的神明,不分儒、释、道,多半都是本国历史上的圣人,英雄……被人升格为神,而成为众民敬拜的对象,由于这些由人升格为神的 神明愈来愈多,所以通常拜偶像的人仅特选一二或三数个神明作为特别虔诚膜拜的对象。天主教则把圣经或教会历史中的人物神化,并教导信徒恳求圣徒代祷。“我 的公教信仰”第三册“敬礼圣母和圣人”一章中说:

“……当我们领洗的时候,要取一位圣人的名字作圣名;年中每日都要纪念一位或数位圣人。圣堂中悬挂着圣人们的圣像。此外在弥撒中、祷文和公共祈祷中,常在呼求着圣人们的代祷。

在一切圣像中,我们首先敬重苦像,那是我人得救的象征…… ”

“公教人临终时,手中要捧苦像。这苦像要陪他到坟墓中去。每一个公教家庭,都应该有一尊苦像,供奉在适宜的地方。”

总括来说,天主教的教义和基督教的教义不单不相同,更是相背。天主教的原理和中国人拜菩萨的原理相似。虽然天主教用了圣经的人物和名词,却是民间迷信的原理,所以天主教和基督教是完全两样的宗教。

有人建议天主教和基督教合一,这不是从信仰的立场提出的要求,乃是按属世利益方面或对世界政治影响力方面而提出的主张。从信仰立场来说,基督教和天主教是应当分开的,绝不应当合一。
开心快乐每一天
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