引用

考古学作为一门研究物质文化的学科，不仅关注物质文化的材质、工艺、风格和功能，还关注其文化意义。相较于前面的关注点，文化意义的研究要更加困难，尤其对没有文字记载的史前时期的物质文化而言。但考古学并非对此毫无办法。考古学家们通过借助相关学科理论、民族志类比、考古科学、情境分析等方法，在解读物质文化意义方面不断探索。

本篇文章侧重点在于结构主义同当代考古学理论之间的互动，梳理了同包括过程考古、后过程考古、认知考古、马克思主义考古、能动性理论、社会网络分析、ANT、关系考古学、纠缠理论等理论取向的关系，指出了上述理论是如何从结构主义中获取思想，并在研究物质文化社会意义方面有所贡献。作者Robert Preucel本人也是皮尔士符号学的倡导者和实践者，文中提到的很多经典案例也颇具启发，值得一读。

原文参见：Robert Preucel，"Structuralism and its Archaeological Legacy", Andrew Gardner, Mark Lake, and Ulrike Sommer (eds.), The Oxford Handbook of Archaeological Theory, DOI:  10.1093/oxfordhb/9780199567942.013.013. AI翻译，考理论古校。译文仅供学术讨论参考使用。

  -------------------------------  摘要  -------------------------------  

结构主义是对英美考古学发展产生过重要影响的理论。其核心思想是：主张从事物之间的相互关系而非事物本身出发将世界概念化。在过程考古学早期，结构主义与功能主义、适应主义并行，尤其在系统论的背景下发挥了开创性作用。结构主义及其后结构主义批判，对后过程考古学的兴起，以及该学派对解读、书写、话语和表演等议题的介入也至关重要。虽然原初形式的结构主义已不再被推崇，但其遗产在许多当下的研究方向中依然清晰可见，其中包括认知考古学、皮尔士斯符号学和网络分析。

  -------------------------------  引言  -------------------------------  

结构主义是20世纪最具影响力的理论之一。其核心思想是，将世界概念化为事物之间的关系网络，而非孤立的事物集合。结构主义最初与费迪南·德·索绪尔（Ferdinand de Saussure）及结构语言学（structural linguistics）领域相关联，随后迅速扩展，涵盖了整体性（totality）、自我调节（self-regulation）和转换（transformation）等概念。这些概念不仅是语言学的基石，也是人类学、生物学、哲学、物理学、心理学和数学的基础。因此，它为一般系统论、生态系统、网络分析、控制论、传播学、认知科学和信息论等课题提供了理论支撑。此外，结构主义与符号学紧密相连，在符号学中，事物被抽象为在符号系统中运作的“符号”。尽管有些人认为结构主义已经过时，但通过被称为“后结构主义”的批判性发展，它在人文和社会科学领域仍保持着显著的影响力。

结构主义在英美考古学的发展中是一个重要、尽管常被低估的影响因素。虽然它的地位不像功能主义那样显赫，但在过程考古学的早期阶段扮演了举足轻重的角色。当过程考古学转向实证主义时，其表现形式既有功能主义的，也有结构主义的。同时，结构主义也为后过程考古学对过程考古学的批判奠定了基础。特别是后过程主义者挑战了系统论的局限性及其对“意义”的忽视。值得注意的是，这种参与发生在20世纪60年代结构主义鼎盛时期之后，并吸收了后结构主义（尤其是实践理论）的成分。因此，一些后过程主义者认为他们的研究方法本质上已属于后结构主义。时至今日，结构主义的遗产在许多研究方向中依然显而易见，本文将重点探讨其中三个方向：认知考古学、皮尔士符号学和网络理论。

  -------------------------------  语言学起源  -------------------------------  

现代结构主义的起源通常与瑞士语言学家费迪南·德·索绪尔联系在一起。在索绪尔之前，印欧语言学研究主张通过构建“比较文法”来进行历史性分析（Holdcroft 1991）。这种方法侧重于通过一种相关语言来解释另一种语言，并根据一方的形式来阐释另一方的形式。当时人们普遍假设语言的变化是规律且连续的。奥古斯特·施莱歇尔（August Schleicher, 1869）甚至认为语言是“自然有机体”，其进化阶段与植物物种的进化极为相似。索绪尔（1966: 4）否定了这一观点，称其预设了某种“第四自然界”，且对分析单位关注不足。他提出，语言可以进行科学研究；虽然语言的变化通常是不连续的，但它仍受一般规律的约束。这种方法后来被称为结构语言学(structural linguistics)。

索绪尔将语言学定义为对人类语言各种表现形式的科学研究。根据他的观点，其研究范围包含三个层面。第一，描述所有已知语言。这涉及追溯语系的演变历史并重建其母语。第二，寻求在所有语言中普遍发挥作用的选择性力量，并推导出所有特定历史现象都能还原归纳的一般规律。第三，划定并定义自身作为一门科学的范畴。索绪尔承认语言学与其他科学（尤其是人类学、民族志、心理学和史前史）之间存在紧密联系，并指出在某些情况下，这些领域之间的界限很难划定

索绪尔在批判传统语言理论的过程中，制定了他的结构语言学计划。当时的流行观点认为，语言的功能是一个“命名系统”，词语仅仅是世界上事物的标签——通常对应一个物体、一个动作或一种存在状态。每个词由一组字母组成，通常被认为表达了一个唯一的意义。索绪尔挑战了这一观点，认为词不仅由书写字母组成，还包含口头声音。因此，字母只是声音的次级符号。此外，这些声音并不决定意义（尽管它们可能预示着方言差异），它们仅仅是认知意象或声音模式的物理表现。他得出结论，语言不是词语的集合，而是一个由“差异”构成的结构化系统。

索绪尔推广了这一观点，倡导建立一门与社会心理学相关的、致力于研究符号普遍原则的新科学——符号学（semiology）。通过这种方式，他为一门具有广泛理论范畴的统一学科铺平了道路。除了语言之外，他还指出，文字、手语、盲文、象征仪式、尊称礼貌用语和军事信号也是受符号学分析约束的其他符号系统。他进一步提出，符号学可以应用于所有文化领域，并且“通过将仪式、习俗等作为符号进行研究，我相信，我们将为事实提供新的视角，并指出将其纳入符号学科学并用其规律进行解释的必要性”（Saussure 1966: 17）。正是这一深刻见解引发了“语言学转向”，促使结构主义和符号学在20 世纪 60 年代的社会科学和人文科学领域蓬勃发展。

  -------------------------------  结构主义的多样性  -------------------------------  

严格来说，并不存在单一的结构主义，而是存在许多为了应对特定学科及跨学科问题而发展出来的、截然不同的结构主义流派。其中包括结构功能主义、结构马克思主义、结构化理论、新结构主义和后结构主义等（Hawkes 1977; Sturrock 1986）。并非所有这些方法都是协调一致的；事实上，某些流派对其他学派的立场持有强烈的批判性。考古学家利用了其中的几种变体，并在某些情况下以新颖的方式将它们的各方面结合起来。分类总是具有挑战性的，但为了本章的研究目的，我采用了弗朗索瓦·多斯（François Dosse, 1997a: xxiii–xxiv）的方法，他将结构主义区分为“科学结构主义”、“符号结构主义”和“历史结构主义”。这种三位一体的分类法打破了过程考古学与后过程考古学之间标准的对立格局，并支持了这样一种观点：考古学中不同的历史运动，可以被有效地解释为结构和后结构要素的不同配置。例如，某些过程考古学强调了科学和历史结构主义的侧面，而某些后过程考古学则推崇符号和历史结构主义的要素。

  -------------------------------  科学结构主义  -------------------------------  

对科学结构主义感兴趣的考古学家参与了系统论、网络分析、语言学方法、设计研究、信息交换和复杂性理论的研究。这些理论的共同点在于，认为存在着支配和调节社会互动与交流的“总括性结构”（overarching structures）。考古学家尤其受到克劳德·列维-斯特劳斯（Claude Lévi-Strauss）的结构主义、路德维希·冯·贝塔朗菲（Ludwig von Bertalanffy）和丸山孙郎（Magoroh Maruyama）的系统方法，以及罗曼·雅各布森（Roman Jakobson）和诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）语言学的吸引。

系统论无疑是科学结构主义中最具影响力的范例。路易斯·宾福德（Lewis Binford, 1962）将文化视为一个系统，由技术、社会和意识形态子系统组成，这些子系统共同实现了人类有机体的适应。文化系统被认为处于一种稳态（homeostasis）或平衡状态，只有通过外部压力（通常被识别为环境）的作用才会发生改变。肯特·弗兰纳里（Kent Flannery, 1968）在他关于中美洲农业起源的经典研究中，展示了系统论方法的强大力量。受控制论专家丸山孙郎的影响，弗兰纳里认为，不同获取策略之间的季节性和排程冲突，可以被视为一种偏离制衡（deviation-countering）（负反馈）系统的一部分。也就是说，它们抑制了任何单一获取系统的强化，从而防止了对特定野生资源的过度开发。同时，它们促进了极高水平的获取效率，从而使变化降至最低。他认为，古风文化（Archaic cultures）最终发生改变的事实，正是偏离放大（正反馈）过程（deviation-amplifying processes）的证据。这些具有文化意义的变化与某些植物（特别是玉米）的基因改变有关，使得玉米在生计系统中占据了与其他食物不成比例的主导地位。

戴维·克拉克（David Clarke, 1968）利用系统方法使考古学理论系统化，并使其与地理学、数值分类学和信息论的其他发展保持一致。与宾福德相似，他认为社会文化系统及其环境背景是由“文化组合系统”（cultural assemblage system）的子系统构成的，而这些子系统本身又是由器物内部的“属性系统”构成的（Clarke 1968: 196）。他还借鉴了信息论，认为文化系统作为调节者的能力不能超过其作为交流系统的能力，因为“唯有文化中的多样性，才能强制降低结果的多样性”（Clarke 1968: 91）。蒂莫西·科勒（Timothy Kohler）观察到，克拉克的视角在重要方面预见了复杂性理论和复杂适应系统研究的出现，“克拉克强调‘相位模式规律性’（phase pattern regularities）和‘时间模式规律性’（time pattern regularities）是逐层升高的更普遍的（从属性到器物、类型、组合、文化、文化群再到技术综合体）涌现属性，这与当前描述复杂系统时使用的隐喻产生了共鸣。”（Kohler 2012: 98）

通过引入借鉴自人文地理学“区位分析学派”的网络方法，系统论实现了空间化（Chorley and Haggett 1967; Haggett 1965）。许多此类研究应用网络模型来探讨聚落等级制度以及史前贸易与交换（Hodder and Orton 1996; Irwin-Williams 1977）。该类研究的经典案例包括蒂莫西·厄尔（Timothy Earle, 1976）对墨西哥谷地阿兹特克城市的最近邻（nearest-neighbour）分析，以及伊恩·霍德（Ian Hodder, 1972）对罗马时期不列颠集镇的中心地（central-place）研究。这种方法与计算机技术的进步紧密相连。在定量分析最流行的工具中，计算机模拟尤为突出。这些方法被应用于一系列课题，包括贸易与交换研究、农业扩张以及人口估算（Renfrew and Cooke 1979; Sabloff 1981）。随着应用考古学和文化资源管理（CRM）的重要性日益增加，区位分析和模拟成为了预测模型（predictive modelling）的重要工具（Kohler and Parker 1986）。在经历了这个以建模为中心的阶段后，随着计算机空间建模技术的进一步发展，研究重心转向了描述。这以地理信息系统（GIS）的兴起最具代表性（Allen et al. 1990）。

一小部分学者则从结构语言学中汲取灵感。詹姆斯·迪兹（James Deetz）在语言与物质文化之间进行了紧密的类比：“鉴于词语与器物创造方式之间的高度相似性，词语难道不只是包括所有器物在内的更大一类文化产物的一个方面吗？”（Deetz 1967: 87）这一思想立刻让人联想到索绪尔本人的信念，即“通过将仪式、习俗等作为符号进行研究……我们将为事实提供新的视角”（Saussure 1966: 17）。迪茨基于普遍认知结构论证了将结构语言学应用于物质文化研究的正当性。他注意到，词语和器物都是物理行动的结果，进而提出它们共享一种同源关系，并且器物中可能存在与语言中完全相同的基本意义单位：“器物中可能存在与语言中的音位（phonemes）和语素（morphemes）相对应的结构单位；这种对应关系超越了简单的类比，反映了语言与物体在结构意义上的本质同一性。”（Deetz 1967: 87）

玛丽·博德里（Mary Beaudry, 1988）作为迪茨（Deetz）的学生之一，通过对切萨皮克湾（Chesapeake Bay）地区17和18世纪遗嘱财产目录中饮食器具的创新性语言学分析，扩展了其导师的研究方法。她借鉴了结构语言学，运用了“标记”与“非标记”（marked vs. unmarked）的区别。标记范畴指明了某种特定属性的存在，而非标记范畴则对该属性的存在与否不作任何表述。在对遗产清单记录进行分析时，她首先特别关注修饰语和形容词的使用。她聚焦于“小/大”、“旧/新”等比较形容词。这些修饰语涵盖了器具的材质成分、年代、尺寸、容量、功能、颜色、形状、重量、盛装物以及损耗状态。她的研究结果显示，进入18世纪中叶后，功能性标记的使用频率显著增加。她将此阐释为，当时人们越来越需要将具有特殊功能的容器区分开来。她还发现，与个人使用者相关的物品数量有所增加，而与集体使用相关的物品则在减少。她总结道，这一结果与迪茨在建筑和陶瓷研究中的发现是一致的，即文化正在经历一场转变：从17世纪关注自然与情感，转向关注人造与理智。

一些考古学家也从诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）的转换生成语法（transformational grammar）中汲取了灵感。乔姆斯基曾对传统的美国结构语言学提出挑战。其中最早的尝试之一是乔恩·马勒（Jon Muller, 1977; 1979）对 90 件利克溪风格（Lick Creek style）密西西比贝壳胸饰的结构分析。这些胸饰是“东南部仪式性综合体”（South-eastern Ceremonial Complex）最早的实例，通常展示独特的响尾蛇（或者更准确地说，是一种神话中的类蛇生物）主题，包含头部、嘴部、身体和外边框单元。马勒的目标是揭示产生不同设计元素的底层结构或生成规则。他将这种结构分析视为分析艺术风格的一种严谨且更形式化的范例。对他而言，风格不仅仅是作品群中共同的相似性，更应当包含将特定元素组合并产出艺术作品的“规则”。他呼应了迪兹的观点，认为研究文化影响必须考虑“艺术风格的总体结构，而不仅仅是形式上的几处雷同”（Muller 1979: 205）。伊恩·霍德（Ian Hodder, 1982b）在反驳环境解释的充分性时，也引用了乔姆斯基的“刺激贫乏”（poverty of stimulus）观点。乔姆斯基认为，每当一个系统的输出比输入或刺激更复杂时，就有必要在系统内部寻找负责这些复杂性的因素。霍德（Hodder 1982b: 41）总结道：“当物质记录的丰富性和变异性太大，以至于无法仅通过对环境压力或刺激的反应来解释时，必须考虑文化系统内部的因素。”

另一个重要的关注焦点是信息交换理论以及风格在交流系统中的作用。在一篇极具影响力的论文中，马丁·沃布斯特（Martin Wobst, 1977）通过论证“风格具有功能”挑战了标准的“风格/功能”二分法。他将风格描述为“物质文化中那些与器物参与信息交换过程相关的形式变异”（Wobst 1977: 321）。玛格丽特·康基（Margaret Conkey, 1978; 1980）在她对旧石器时代艺术风格与信息的研究中扩展了这一视角。她认为，艺术可以被理解为一种象征行为，涉及文化标准化的视觉表征系统，其功能是整理经验并将其切分为可管控的范畴。由于艺术创作是劳动密集型的，且会占用其他活动的时间，她认为，艺术对个体艺术家和群体一定具有某种适应价值。在她看来，那些最大限度实现信息跨代传承的社会，在寿命延长、成熟过程延迟以及编码策略方面可能享有适应优势。她认为，旧石器时代艺术中的风格是一种信息过程，它有利于增强行为的冗余性和可预测性，并辅助不同行为领域的共同组织。这反过来又允许群体建立身份，并维持同其他群体的社会边界。

最近，一些考古学家转向空间句法分析（space-syntax analysis）来描述和解释空间结构。这种由比尔·希利尔（Bill Hillier）和朱莉安·汉森（Julienne Hanson, 1984）发展的方法基于社会关系是由其空间形态构建的理念。因此，空间的“社会逻辑”源于“创造开放空间以促进社会互动”同“用建筑元素将其封闭以限制互动”之间的矛盾。一个典型的例子是T. J. 弗格森（T. J. Ferguson, 1996）对历史时期祖尼普韦布洛（Zuni Pueblo）建筑与社会的研究。通过图论分析（graph analysis），弗格森勾勒出祖尼社会结构与建筑形式之间的系统性联系。他得出结论：祖尼建筑结构的改变揭示了祖尼社会正从一个强力的单系继嗣社会系统转向一个更具双系特征的系统，且婚后居住习俗也变得更加倾向于新居制（neolocality）。

  -------------------------------  符号结构主义  -------------------------------  

对符号结构主义感兴趣的考古学家通常关注阅读、书写、话语、物质性（materiality）及表演（performance）等议题。他们深受罗兰·巴特（Roland Barthes）、保罗·利科（Paul Ricoeur）、雅克·德里达（Jacques Derrida）和朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）的影响（Tilley 1990）。这一关注点源于后结构主义对结构主义的著名批判，即批评其过于静态且忽视了解释的语境。克里斯托弗·蒂利（Christopher Tilley, 1990: vii）强调，试图将理论与实践分开是徒劳的，因为理论即实践，而所有实践都是理论性的。伊恩·巴普蒂（Ian Bapty）和蒂姆·耶茨（Tim Yates, 1990: 28）甚至认为这一转变是考古学获得更高学科地位的一种手段，因为“不存在不是物质文化的文化，而物质文化本身无一不是‘文本性’（textuality）的结果”。

伊恩·霍德（Ian Hodder, 1986）最初以一种相对传统的方式引入了“阅读过去”的概念。他指出，将物质文化视为文本的想法长期以来在考古学中一直被默许，考古学家经常将他们的数据称为“记录”（record）或“语言”（language）这一事实便佐证了这一点。对他而言，“当研究目的是发现过去行为的意义内容时，这种类比的重要性便日益凸显”（Hodder 1986: 122）。他指出，文本类比意味着“关联”或“在语境中”。器物只有在“脱离其文本”时才是沉默的。也就是说，器物、其发现地、以及其他器物与遗迹之间的关系网络，构成了可以读取意义的重要场域。这里的重要见解在于结构主义的观点，即意义是一种关系性的特质，而非一种超越时空、始终固化在器物本身的本质。

随后，霍德转向了保罗·利科（Paul Ricoeur1971）关于“社会行动即文本”的思想，认为人类行动可以被构想为具有话语和文本的属性：“任何物质行动，如制作陶罐或丢弃器物，都具有‘命题性’内容，这些内容可以被识别并重新识别为同一事物”。他进一步引用后结构主义的见解称，意义并非由作者或行动者决定，因为“正如书写文本会与作者分离一样，一项行动也可能产生脱离行动者意图的自身后果”（Hodder 1988: 257）。对霍德来说，这种文本方法的考古学意义有两点。首先，它揭示了物质文化的意义是通过实践不断生成的，且这些意义既构建了思维，也构成了思维。其次，文本将权力、社会策略与象征意义联系在一起，因为在一个特定的社会中，并非每个人都有权书写文本或赋予其特定的意义。

“书写过去”是 1988年剑桥大学“后结构主义与考古学研讨会”的核心课题（Bapty and Yates 1990; Baker and Thomas 1990）。研讨会明确探讨了书写过去的策略，以及“书写作为差异”的想法如何产生新的阐释与意义（Bapty and Yates 1990: 27）。它重新将物质文化界定为可阅读的文本，但由于阅读是一种社会行为，物质文化在被观察时便“已经由于被书写而存在了”（Bapty and Yates 1990: 28）。克里斯托弗·蒂利进一步发展了这一观点。受雅克·德里达的影响，蒂利将物质文化与书写进行对比，并提出物质文化是通过一种差异化实践被“书写”出来的，这与音素书写（文字）的方式完全相同：“两者都导致了意义的物质固定化（material fixation）。与言语相比，这是一种间接的交流——我在陶罐上通过划分黏土的空白空间进行装饰，或者在空白纸张上刻画标记来写信，你在未来的某个时间阅读并阐释这一视觉媒介。凭借这种物质上的固定性，你能够读取我所创造的内容。”（Tilley 1991: 17）不过他明确指出，物质文化的交流方式同语言的方式不同，而是以一种类比的方式进行结构化的。

与此方法相关的是身体考古学。一些受福柯（Foucault）影响的学者将身体和身份视为文本，通过各种有关自我的规训和技术构建而成。保罗·特雷赫恩（Paul Treherne, 1995）对欧洲青铜时代某一特定时期盥洗用品出现的研究就是一个例子。他认为，作为广泛社会变革的一部分，身体美学和人格观念（personhood）发生了变化，战士身份涉及一种全新的生活形式。其他考古学家则受到朱迪斯·巴特勒（Butler 1993）和汤姆·拉克尔（Tom Laqueur 1990）的启发，强调具身能动性（embodied agency）、表演性以及性别（sextuality）特征（Meskell 1999; Schmidt and Voss 2000）。罗斯玛丽·乔伊斯（Rosemary Joyce, 1998）在对前西班牙时期中美洲小雕像的分析中显示，奥尔梅克人和玛雅人如何将日常肢体动作的特定姿势“文本化”（entextualized），并通过使用烧制黏土和石头等材料赋予其持久性。这种“话语”强化并自然化了关于战士身份、青春和美貌的特定社会哲学。这种物质性的影响导向了特定的具身经验。身份和经验现在被视为深深植根于身体的物质性之中。这一关注点为探讨主观性（subjectivity）、自我（selfhood）、能动性、情感和记忆开启了大门（Van Dyke and Alcock 2003; Tarlow 1999）。正如多米尼克·蒙特塞拉特（Dominic Montserrat, 1998: 4）所说，如果不从这些角度理解身体，身体就成了“从其人类占有者中漂流出来的躯壳”。



  -------------------------------  历史结构主义  -------------------------------  

对历史结构主义感兴趣的考古学家探讨了政治经济学、社会演化、意识形态与权力、性别以及全球资本主义的扩张等议题。在分析时，区分对古典马克思主义的借鉴与新马克思主义（neo-Marxist）的方法是很有必要的（Trigger 1993）。前者将辩证唯物主义置于分析的核心；而后者则探讨结构与能动性（structure and agency）之间的辩证关系，这在结构马克思主义、实践理论、结构化理论以及福柯的权力理论中有着不同的阐述。通过这种方式，他们有力地反驳了“结构主义无法解决变化”的普遍论调。

历史结构主义的早期研究侧重于政治经济学和社会演化。一个极具影响力的案例是芭芭拉·本德（Barbara Bender, 1978）对狩猎采集者及向农业转型的研究。传统的过程考古学方法倾向于研究资源分布、生计实践与迁徙性之间的动力关系；相比之下，本德强调了群体内部的社会关系和仪式权力。她提出，对盟友关系和交换网络的控制可能掩盖了不平等并促进了社会稳定。另一个例子是乔纳森·弗里德曼（Jonathan Friedman）和迈克尔·罗兰兹（Michael Rowlands, 1978）的表观遗传模型（epigenetic model）。他们解释社会变迁的方法考虑了特定社会形态的再生产结构。根据该模型，社会构成的每个层级在结构上都是自主的，一个层级的属性不能由另一个层级推导出来。然而，各层级由两种关系连接。第一种是来自生态系统的约束等级（或限制），它决定了各层级之间的功能兼容性；第二种是支配生产力和生态系统的生产关系。因此，社会变迁既是主导决定特定发展路径的生产关系的结果，也是系统内部功能不兼容性积累的结果。

后来的研究转向了意识形态和权力，并从新马克思主义中汲取灵感。其核心论点是。意识形态和权力并非附属现象，而是与行动者的行动以及社会的生产、再生产和转型密不可分（Miller and Tilley 1984）。马克·莱昂（Mark Leone, 1984）对威廉·帕卡花园（William Paca’s garden）的研究是一个重要案例。帕卡是18世纪的律师、爱国者和马里兰州州长。他在安纳波利斯建造了乔治风格（Georgian style）的住宅和规整的花园，这种风格强调两侧对称和元素等级森严的分割。莱昂参照意识形态和结构矛盾的概念阐释了花园的意义。他观察到，帕卡生活中核心的矛盾在于：他一方面身处奴隶制社会，另一方面又宣扬个人自由和独立。为了掩盖这一矛盾，帕卡建造了一个代表当时主流时空观的花园，并通过透视法的使用，使这些观念看起来像是源于自然或古代。正如莱昂（1984: 34）所言：“这座规整的花园并非装饰品，也不是闲暇时间的产物；它不是为了食物，更不是为了盲目追求时尚……它是极具能动性的。通过在其中行走、建造、观察、欣赏和讨论，并以任何方式使用它，当时的同代人可以理所当然地接受自己及其地位，并说服他人-现状即是其本来的样子，且应永远保持下去。”



许多学者也借鉴了安东尼·吉登斯（Anthony Giddens）的结构化理论和皮埃尔·布迪厄（Pierre Bourdieu）的实践理论，这两者都是作为对结构主义的批判而出现的。玛丽·布雷思韦特（Mary Braithwaite, 1982）对苏丹南部阿赞德人（Azande）装饰艺术的族群考古学研究就是整合这些视角的一个例子。她认为，符号元素的意义是通过其在社会生活中的现实化而确立的；并追随布尔迪厄的观点，认为象征系统的连贯性源于它们是实践的产物，而这些实践实例化了既连贯又实用的原则。因此，符号不仅具有交流能力，还具有引导和影响行动的能力。用吉登斯（1984）的话说，它们既是社会行动的中介，也是其结果。她的分析揭示了在象征意义模糊的语境中，装饰充当了象征性的标记。食物的准备和消费是阿赞德人社会生活中极重要的一部分，涉及从“生”到“熟”的转化。阿赞德社会有一条通则，将生食作为礼物或膳食送给高地位的客人是不礼貌的。阿赞德人通过装饰在这些活动中使用的陶罐，来“标记并授权”生熟之间的转化。她将此与男性饮水罐的使用进行了对比，后者没有装饰。这种水罐仅在私下使用，不存在社会模糊性，因此无需装饰。她得出结论：装饰促进了对立范畴（尤其是那些未被显式承认的范畴）之间的遭遇。



蒂姆·耶茨（Tim Yates, 1989）在研究1700至1900年间挪威萨米人（Saami）的社会空间时结合了这两种方法。他将布迪厄（1977）的惯习（habitus）概念解读为一种“深层结构”，它作为一套持久且可迁移的性情倾向（transposable dispositions），充当社会实践的生成基础。这些结构是特定文化的，而非古典结构主义所主张的普世结构，并且是通过结构的二重性（duality of structure）（即结构既是人类行动的中介也是其结果）以及深层结构与表层结构之间的辩证相互作用而在历史中构成的。耶茨分析了关于萨米人的主要历史文本，并描述了其帐篷屋（kahte）内的家庭空间划分。他将这种空间划分阐释为天界仪式划分的结构性转化。在日常生活中，女性可以通过的前门与她们不能通过的后门相对立，因为经血和仪式上的不洁与狩猎和祭祀之血是对立的。这可以看作是天界三个层级的转化：在天界最高层，男性雷神（与帐篷后部相关）与太阳神（前部）相对；在较低层，接收亡魂的统治之父（后部）与保护家庭的统治之母（前部）相对；在地面层，狩猎女神（后部）与门户女神（前部）相对，炉灶女神位于中心。因此，帐篷屋物理地体现了生与死的双重领域，并规范了男女关系。社会实践（如在帐篷后部进行祭祀）从而再生产了性别的意识形态。



许多关注宏观尺度的考古学家转向世界体系理论来探讨政治互动的结构。这一理论由伊曼纽尔·沃勒斯坦（Immanuel Wallerstein, 1974; 1980）发展而来，是一种关于资本主义扩张的理论。它探索了第一世界与第三世界之间的结构性联动，即一个地区的发展会产生另一个地区的不发达。其核心过程是剥——民族国家中心区从边缘区榨取物资，并根据特定的分配规则重新分配。这一过程既是动态的又是复杂的，因为中心区的地位可能随时间波动，导致边界不稳定且不断变化。世界体系理论因其运作的尺度而对考古学家极具吸引力。它将文化实体置于更大的历史、政治和经济背景中，并对控制的空间动力学十分敏感。然而，大多数考古应用曾将其用于描述古代帝国。近期的研究正在重新评估其在考古学中的应用（Kardulias 1999; Peregrine 1992）。例如，吉尔·斯坦（Gil Stein, 1999）认为，它过度强调了外部动力，而忽视了前资本主义社会中的内生因素。此外，边缘区并非中心区的被动受害者，而是主动的参与者。这也是近期关于全球化理论（Jennings 2011）研究的一个关键点。

  -------------------------------  新方向  -------------------------------  

当代考古学正立足于其结构主义基础，构思一系列新的研究方法。事实上，现在很难找到一种与结构主义或后结构主义毫无关联的方法。这一事实证明了玛格丽特·康基（Margaret Conkey）所谓的“结构主义大爆发”（structuralist breakout,Conkey 1989: 140）具有持久的重要性。在此，我将讨论三个新方向。第一，认知考古学。该方法关注人类认知的演化，以及过去的人们利用符号系统表征自我和他人的多种方式。第二，皮尔士符号学（Peircian semiotics）。该方法作为一种理解科学论证逻辑以及社会实践如何中介（mediate）文化形式的新兴手段。第三，网络理论的重新审视，将其视为一种“关系考古学”。这些方法并非孤立存在，许多学者正致力于架起它们之间的桥梁。

  -------------------------------  认知考古学  -------------------------------  

认知考古学（Cognitive archaeology）无疑是考古学增长最快的领域之一。科林·伦福儒（Colin Renfrew）将其定义为“通过物质遗存推断过去的思维方式”（1994a: 3）。但这个定义并不完整，因为理解过去的思维需要以理解当下的认知为前提。正如斯蒂芬·米森（Steven Mithen, 1994: 29）所解释的，“如果不参与有关现代思想特征的辩论，我们无法假装理解古代思想。”因此，学者们通常在“认知演化研究”与“认知过程研究”之间做出区分。

认知演化考古学家对认知和思想的起源特别感兴趣（Abramiuk 2012）。他们尤其探讨：大脑结构的特征在多大程度上与现代人的特定心理功能相关？在非人类生物中能否识别出同源或类似的大脑结构？能否构建出关于最后共同祖先心理功能的论证？米森（1996; 2005）提出了心理模块（mental modularity）理论，认为现代人文化的起源以及艺术、宗教和科学的开端，是源于专门化模块之间日益增强的整合。他使用“大教堂”作比喻，将一般智力比作中殿（nave），而将专门智力比作紧邻中殿建造的小礼拜堂（chapels）。他随后指出，“认知流体性”（cognitive fluidity）——即在全新的语境中使用另一领域信息的能力——是意识涌现的关键要素。这显然是一个经典的结构主义论点，预设了思想的架构是等级制的：基础的反射功能位于底层，而更强大的功能（如语言）位于顶层。威廉·诺布尔（William Noble）和伊恩·戴维森（Iain Davidson, 1996）则认为，“思维性”（mindedness）或人类认知是人类心灵之间互动的产物。这种“分布式认知”（distributed cognition）的视角非常重要，因为早在 230 万年前，古人类就已经能规律地制作石器，并能通过交换参与社会互动。

一种更新近的研究方法从神经心理学的进展中汲取灵感（de Beaune et al. 2009）。这些方法认为，虽然语言和符号文化很重要，但不足以解释现代思想的所有特征。弗雷德里克·库利奇（Frederick Coolidge）和托马斯·温（Thomas Wynn, 2001）最初提出，由神经心理学家主要定义的“执行功能”（executive functions）比语言更适合作为导致现代思维产生的神经发育因素。“执行功能”是指大脑计划和制定策略的能力。他们现在强调“工作记忆模型”（working memory model）的重要性（Wynn and Coolidge 2011）。该模型突出了大脑在面对干扰时识别和处理任务相关信息的能力。随后，他们开发了一套方法论，用于识别与该模型相吻合的考古证据，并得出结论，认为工作记忆能力的提升，揭示了在相对较近的过去，人类认知能力已增强至现代水平。这种对记忆的关注虽然是以现代术语表达的，但在历史上源于结构心理学。

认知过程研究旨在识别过去现代人的认知过程。这类研究极其多元且折衷，因为与演化研究不同，它没有单一、统一的理论视角。唯一能将它们联系起来的或许是对方法的关注，以此作为提出既有根据又有创造性的解释的手段（Abramiuk 2012: 14）。目前，该领域吸收了认知人类学、计算机科学、心理学、地理信息系统（GIS）和文献学分析的内容（Renfrew and Zubrow 1994）。一个一直存在的问题是，如何有原则地将这些方法与其他当代考古学方法区分开来。例如，宗教考古学被认为是认知过程考古学的一个研究领域（Renfrew 1994b），但它同时也是更多基于符号学视角的研究焦点（例如 Hodder 2010）。

桑德·范·德·莱乌（Sander Van der Leuuw, 1994）对墨西哥米却肯州（Michoacan）当代塔拉斯坎（Tarascan）制陶的研究提供了一个经典范例。他首先讨论了与陶器成型相关的三个基本概念化过程。第一，拓扑学（Topology）。制陶者是将形状看作以纵向为主还是横向为主？器物是球体、圆锥或圆柱体的变形吗？这种变形是拉伸还是压缩？第二，分体学（Partonomy）。指制陶者如何划分陶罐。陶罐是由泥条盘筑而成，还是由两个或多个部分拼接而成，抑或是作为一个整体单位制作？第三，序列（Sequence）。陶罐是从底到顶制作，还是从顶到底制作？范·德·莱乌认为，这三个概念是所有制陶传统的基本锚点。他指出，这些概念极难改变，因为它们被广泛共有且在很大程度上是潜意识的。



随后，他识别了与生产过程相关的若干通用约束条件（constraints）和执行功能（executive functions），且这些要素不受具体制造方法的影响（van der Leuuw 1994: 137）。约束条件包括：重力对构建中物体的影响，这可能导致容器在制作过程中下垂甚至坍塌；制陶者在塑形时必须能够触及到容器的各个部分；制陶者可支配的原材料成分；容器制作的速度；对形状的控制力；以及该技术允许制陶者创作的形状范围的宽窄。与陶土塑形相关的执行功能包括：挤压陶土、支撑容器、控制容器形状以及转动陶罐。与修改现有形状相关的执行功能包括切削、刮削和磨光。这些执行功能是可以修改或替换的，反映了制陶者的意识选择。

另一个案例是安内特·克约尔比（Annette Kjølby, 2012）对埃及新王国时期私人雕像背后思维的研究。她首先观察到，古埃及雕像并非单一匠人的作品，而是委托人、作坊领袖以及实际生产者之间关系的产物。她利用“操作链”（chaîne opératoire）方法，识别了制作雕像的决策过程。这一过程始于“制作雕像”的原始决定，随后依次经历：选择合适的材料、确定尺寸、识别恰当的主题、刻画主题、切削与抛光、选择铭文、绘画与上色、举行“开嘴”仪式（opening of the mouth ritual）、安置在私人神庙中，以及可能的后续重复利用。她提醒道，虽然实际的决策顺序在具体案例中可能有所不同，但她将上述步骤识别为涉及的一般性考量因素。她进一步观察到，委托人的意图和动机与雕刻师或画家的动机是不同的。前者的决策受宗教动机驱动，旨在确保委托人的永生；而后者的决策则受实际的社会和经济因素驱动。受吉登斯（Giddens）结构化理论的启发，她认为与雕像创作相关的不同形式的能动性（agency），在更广泛社会实践的再生产中发挥了作用。

  -------------------------------  皮尔士符号学  -------------------------------  

长期以来，考古学家一直对戴维·克拉克所称的“考古学形而上学”（archaeological metaphysics）深感兴趣。考古学形而上学是指对考古学家思考时所使用的最普遍范畴和概念进行研究与评估。克拉克（1973: 12-13）曾提出著名的告诫：盲目追随某一种形而上学体系会阻碍对其他替代方法的认知；他主张将“批判性的自我意识”作为理解其他可能性的第一步。就此而言，最近有几位考古学家被哲学家查尔斯·桑德斯·皮尔士（Charles Sanders Peirce）的贡献所吸引，试图以此使解释更加精确，并区分不同类型的符号关系（Crossland 2009; Knappett 2005; Preucel and Bauer 2001; Preucel 2006; Watts 2008）。

皮尔士因其在“意向性”和“心灵哲学”研究中原创且深刻的贡献，被公认为符号学的第二位父亲（Brent 1998）。皮尔士将符号过程（semiosis）构想为一种不可还原的生命形式，它涵盖了人类与自然，甚至宇宙中存在的一切。这种符号学观点与索绪尔（Saussure）的观点显著不同。正如我们所见，索绪尔认为符号学是一个基于“符号-参照体”二元关系的表示系统，且这种关系被认为是偶然且任意的。相比之下，皮尔士认为符号学是符号（Sign）、对象（Object）与解释项（Interpretant）之间不可还原的三位一体关系。至关重要的一点是，并非所有符号都是任意的。其中一些被称为“索引”（indices），它们描述的是因果关系。这些因果关系特别重要，因为它们可以被用来巩固解释并构建说明性的叙事。符号的实用意义被理解为其常规生成的“行动”。因此，这种方法超越了索绪尔符号学中存在问题的二元论，并引入了习惯性行动（habitual action）的概念。皮尔士的符号学得到了生物符号学和生物人类学的支持，被视为理解语言与大脑协同演化的基础（Deacon 1997; Sebeok and Umiker-Sebeok 1992; Hoffmeyer 2008）。

将皮尔士的洞见应用于考古学有许多可能的方式。在最基础的层面，对不同类型符号（而非仅仅是象征符号）的关注，使考古学家能够区分我们所提出的各种逻辑论证。例如，当考古学家利用热释光测年法（thermoluminescent dating）来确定绝对年代时，他们对陶片的解读是将其视为一种索引性（indexically）运作的符号（Parmentier 1997: 50）。相比之下，当考古学家将陶器风格研究视为群体身份的标志时，该符号在过去也同样被解释为具有某种相关的定性特征。在前一种情况下，考古学家使用陶器数据作为符号的方式对过去的行动者而言是不可触及的；而在后一种情况下，符号的使用方式在古今之间则是全等的。文化人类学家和语言人类学家已经证明，皮尔士的方法还可以扩展到理解文化的符号中介（semiotic mediation）（Keane 2003; Parmentier 1997）。所有文化都会为了特定的符号目的而部署符号及其组合。然而，其部署方式具有文化差异性。某些由“符号束”（sign bundles）构成的特定意义，往往在权力关系的协商中被赋予卓越地位，这些可以被视为符号意识形态（semiotic ideologies）。

我曾应用皮尔斯符号学来思考普韦布洛印第安人（Pueblo Indian）在 1680 年普韦布洛起义后如何重建他们的世界（Preucel 2006）。历史学家记录道，普韦布洛领导人信奉一种在印第安人中广泛流传的反抗话语。这种修辞主张摒弃西班牙的信仰与习俗，进行仪式净化，并恢复传统仪式。这种话语的意识形态框架源于一种信念，即这些实践将使人们能够“按照祖先的法律”生活，并享有未来的健康与繁荣。我的研究发现，这种流行的修辞在多种媒介中得到了物质化，包括村落建筑（双广场形式）和陶器设计（双头钥匙纹饰）。我的结论是：聚落选址、建筑形式和陶器设计作为相互支持的物质实践发挥了作用，它们共同中介了一种新的人类时间观（temporality），并创造了一种新的社会存在。同样，维伦德拉·莱莱（Veerendra Lele, 2006）也采用了皮尔士的方法来审视特定的物质文化实践如何产生特定的社会效应。更具体地说，他在爱尔兰的案例研究中指出，玫瑰念珠（rosary beads）的物质性本身强化了作为物质符号的公教祷文。随后，他将这一方法应用于对农田边缘石墙（claíocha）的阐释。他认，为这些石墙是具有多重含义的实践，它们索引了过去与现在的社会身份。因此，它们同时指向了建造它们的人、它们圈禁的牲畜、土地所有权、盖尔传统以及现代爱尔兰身份。



罗斯玛丽·乔伊斯（Rosemary Joyce, 2007）运用皮尔士的符号学考察了阐释过程的层级结构，以及该过程在多大程度上与过去的解释相对应。她特别关注公元前1100 年至 200 年间，洪都拉斯北部小雕像使用的递归性（recursive）和经验性维度。她指出，准确地说，她的研究是一项关于“意义生成”而非“意义本身”的研究，是对“如何生成”而非“为何生成”这一问题的回应。她从索引性（indexicality）的概念出发，认为小雕像本身指向了活跃的社会能动者的存在，正是这些能动者制造了我们公认为具有意义的标记。她论证了索引的双向性：正如一件陶制人像索引了制造者的劳动，制造者的个人身份（personhood）也索引了他或她所制作的小雕像。随后，她将头发处理识别为具有“象似性”意义（iconic significance）的特殊部位，并发现发型似乎随着所刻画人物的年龄而变化。她最后指出，由于难以理解与这些雕像的生产和使用群体相关的惯例，这些小雕像的象征意义（symbolic meaning）仍然难以捉摸。因此，她的分析揭示了解释的局限性，以及当代学者和过去行动者理解符号的多种方式。

  -------------------------------  网络的回归  -------------------------------  

目前，学术界对网络建模（Network modeling）的兴趣正重新抬头（参见 Brughmans 2013 的综述）。当然，网络曾是过程考古学参与系统论研究时的重要议题。它们之所以迅速流行，是因为其主张多尺度（multiscalar）的研究方法，并提供了可量化的方法论。网络分析有助于直观展示节点在网络中的中心度（centrality），并能将信息传递的多条路径概念。当前网络研究的各种形式包括：社会网络分析（SNA）、行动者网络理论（ANT）以及物质纠缠（material entanglement）方法。

网络理论的主要倡导者之一是卡尔·克纳佩特（Carl Knappett, 2005; 2011）。他致力于通过一种广泛的跨学科方法为这一新兴领域做出贡献，该方法扎根于考古学，并整合了人类学、社会学、艺术史、符号学、心理学和认知科学。他的核心论点是：人类既通过物质文化行动，也通过物质文化思考；认知方式与行为方式甚至深深植根于最平凡的物体之中。这要求我们对物质人工制品与人类能动者采取一种网络视角，以此来刻画它们之间复杂的相互依赖关系。他指出，网络具有以下几个优势：它们迫使我们考虑实体之间的关系；它们具有内在的空间性，能够灵活地兼顾社会空间与物理空间；它们是连接不同尺度（宏观与微观）的强有力方法；它们可以将人与物共同纳入其中；并且它们整合了时间维度（Knappett 2011: 10）。



查尔斯·奥瑟（Charles Orser, 1996; 2005）将网络方法应用于历史考古学。他青睐这一方法，是因为它使考古学家能够将不同大陆的部分地区视为一个统一的考古区域或地带。例如，他指出，在特定的时间段内，由于彼此间的关联纽带，殖民时期的葡萄牙与巴西，或殖民时期的英国与南非，都是同一个系统的组成部分。这些纽带包括殖民者认知层面的殖民进程。他在对巴西东北部帕尔马雷斯（Palmares）的研究中阐释了这一方法。帕尔马雷斯是一个由逃亡奴隶于1605年左右在阿拉戈斯州建立的王国，后于1694年被葡萄牙政府摧毁。在鼎盛时期，其居民据说多达2万人。奥瑟的多尺度网络分析揭示了单个村庄与整个王国之间的重要区别。他发现，帕尔马雷斯人内部存在剧烈分歧：一方主张与葡萄牙人妥协，另一方则倡导持续抵抗；后者最终引发了一场政变，国王被其侄子杀害。类似的这种分歧也存在于葡萄牙殖民者中间，有些人甚至支持帕尔马雷斯而反对自己的政府。

芭芭拉·米尔斯（Barbara Mills）及其同事最近提倡使用定量社会学中发展出的社会网络分析（SNA）（Mills et al. 2013）。他们特别看重该方法对考古遗址间纽带或关系的强调（而非将孤立的遗址本身作为分析单位），以及它用于刻画不同类型网络的一套形式化概念和方法（Mills et al. 2013: 182）。这些概念包括：中心性（Centrality，及其与社会资本的关系）；嵌入性（Embeddedness）；纽带强度（Strength of ties）与结构洞（Structural holes）；派系（Cliques）及其他子群体的存在；扩散（Diffusion）与社会影响力。在对圣佩德罗河谷（San Pedro Valley）和托恩托盆地（Tonto Basin）遗址的对比研究中，他们发现移民对社会网络的塑造方式存在明显差异。在圣佩德罗河谷，移民相对较快地在社会网络中确立了核心地位，其中心性甚至与一些先民村庄旗鼓相当。无论是在彩绘陶器还是素面陶器的网络中，情况皆是如此。而在托恩托盆地，中心性得分的差异性更大，一些最核心的遗址位于高地。网络拓扑图显示，尽管高地遗址拥有较高的中心性，但它们形成了一个相对独立的子群体，与河岸边的台基平地（platform mound）遗址及相关聚落相分离。与圣佩德罗不同，托恩托盆地早期处于核心地位的遗址未能维持其中心性。米尔斯等人得出结论中心性并不保证其持续性，事实上，托恩托盆地的历史呈现出更强的阶段性（间断性）特征。




目前，许多考古学家已经开始运用布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）行动者网络理论的不同侧面进行研究（Olsen 2010; Shanks 2007; Whitmore 2007）。这一方法将社会学的阵地从其传统领域——“社会研究”，转向对由人、集体和事物相互交织构成的“网络”或“聚合体”（assemblages）的描述（Latour 2005）。惠特里奇（Whitridge, 2004）对北美北极地区图勒（Thule）狩猎采集者捕鲸活动的研究就是一个案例。他认为，海兽捕猎技术的配置（configuration）变化既不是文化借用，也不是生态适应，而是一个同时涉及社会、技术、生态和话语的“社会纠葛”（social imbroglio）。他提出，哈喷头（harpoon heads）可以被视为复杂技术聚合体的一部分；其功能的任何改变都会在相关领域产生涟漪效应（ripple effect）。他进一步指出，水上的船长、捕鲸船和捕鲸小组，与陆上的猎人、房屋和家庭之间存在一种同构关系（homology）。“就好像构成‘乌米亚克（umiak）皮船-浮标捕鲸法’网络中的每一个技术环节，都必须通过生产一个对等的社会环节来锻造，而这反过来又需要调动（enlistment）建筑和社区布局等物质语言”（Whitridge 2004: 463）。



伊恩·霍德（Ian Hodder, 2012）最近提出了物质纠缠理论（material entanglement theory），该理论源于人类与器物之间“依赖关系”（dependence）与“依附关系”（dependency）的辩证关系。它结合了行动者网络理论、行为考古学和演化考古学的相关视角。因此，“纠缠”既是一种在世存在（being in the world）的状态，也是将实体链接到网络或聚合体中的过程。值得注意的是，由于事物的“自然寿命”，纠缠具有器物强加给人类的时间性，这使得纠缠在“适宜性”（fittingness）的驱动下具有了某种方向。纠缠理论的重点不在于个体能动者，而在于使某些能动性形式成为可能、同时也对其构成约束的纠缠网络。例如，在恰塔霍裕克（Çatalhöyük），人类与物质的深度接触导致了物质的精细化，但由于物质性必然涉及社会性，便产生了一种社会性的“牵绊”（entrapment），在一个正反馈循环中推动纠缠不断向前发展（Hodder 2006: 240）。不同的权力形式是在特定的纠缠形式中产生的。然而，霍德总结道，权力关系不仅仅关乎对生产资料、社会关系或社会意识形态的控制，因为它们本身就被置于更广泛的“人-物纠缠”之中（Hodder 2012: 214）。



  -------------------------------  结语  -------------------------------  

在科学史上，结构主义的重要性怎么强调都不为过。它在20世纪60年代的初步流行，是由于它提供了一种希望：即在单一且包罗万象的理论下整合对世界的认知。在不同层面上，它似乎与“科学统一运动”（unity of science movement）、统一场论（unified field theory）、认知普遍性、普遍语法、综合进化论（synthetic theory of evolutio）等理论遥相呼应。然而，结构主义的承诺最终被证明是虚幻的，由于后结构主义批判的冲击，其流行程度在70 年代有所下降。尽管如此，与其“消亡”的断言相反，结构主义的各个方面在今天依然持续影响着科学界。它是认知科学、控制论、复杂性理论、神经心理学和基于智能体建模（agent-based modelling）中许多新方法的基础。

英美考古学是在参与实证主义以及过程考古学兴起的背景下接触到结构主义的。科学结构主义被视为建模（特别是系统论）的关键要素。随后，后过程考古学挑战了过程主义的霸权，理由是它未能解决人类互动中“意义”的核心地位。他们拥抱了符号结构主义，以突出解释学的阐释基础。一些受符号和历史结构主义影响的后过程主义者证明，考古学无法与社会脱节，并强调从事考古研究本身就是一种社会实践。结构主义的遗产在认知考古学、符号学和网络分析这些相互关联的新方法中清晰可见。甚至连对“表征”（representation）的批判，以及“人类与器物共同构建了彼此”这一观点，都显示出对意义理论的继承。正如列维-斯特劳斯的名言，结构主义至今依然“好用且耐人寻味”（be good to think）。

  -------------------------------  推荐阅读  -------------------------------  

弗朗索瓦·多斯（François Dosse, 1997a; 1997b）的作品提供了对结构主义历史最详尽的评述。关于结构主义在考古学中的应用，可参阅詹姆斯·迪兹（James Deetz）的著作《考古学邀请》（Invitation to Archaeology），特别是第七章。在该章节中，他展示了结构主义方法如何增强功能主义视角，因为整体大于部分之和。伊恩·霍德（Ian Hodder, 1982c）编著的《象征与结构考古学》（Symbolic and Structural Archaeology）标志着后过程主义的诞生，并概述了对结构主义的批判。关于结构主义与考古学最早的综述之一，是玛格丽特·康基（Margaret Conkey, 1989）的经典论文《旧石器时代艺术的结构分析》（The structural analysis of Paleolithic art）。最后，我本人的著作《考古符号学》（Archaeological Semiotics, 2006）对上述许多议题进行了评述，包括皮尔士符号学对考古学的价值。

  -------------------------------  参考文献  -------------------------------