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巫文化
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巫文化是上古时期以巫咸为首的"灵山十巫"在以今巫溪宁厂古镇宝源山为中心创造的以占星术和占卜术为主要形式，以盐文化和药文化为主要内容的地域特色文化。 ——题记 ——含义 巫文化是上古时期以巫咸为首的"灵山十巫"在以今巫溪宁厂古镇宝源山为中心创造的以占星术和占卜术为主要形式，以盐文化和药文化为主要内容的地域特色文化。据《山海经·大荒西经》记载，"有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、吴礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在"，郭璞《巫咸山赋》更载"巫咸以鸿术为帝尧医师，生为上公，死为贵神，封于是山，因以为名"。经考证，今巫溪宁厂古镇宝源山不仅因有宝源山盐泉可供古人类直接取食，而且古代这里还盛产"神仙不死之药"丹砂。因此，宝源山就是以巫咸为首的上古"十巫""所从上下"升降采药、采卤制盐的灵山，也就是真正意义的巫山。这里诞育了神秘悠远的巴文化之母文化---巫文化（盐文化、药文化），在唐尧时期就建立了巫咸国，形成了巫文化在三峡地区（大巫山地区）之滥觞。还从这里迁徙出巫诞一部的五姓巴人到湖北长阳钟离山，巫文化与楚文化等文化融合产生了一度繁荣的巴文化，孕育了"记神事之书"《山海经》、伟大的文学开篇巨著《诗经》、巫歌《楚辞》，并在天文、文学、文字、艺术、医学、地理等方面取得丰硕成果。今天仍然沿袭并广泛存在于巫溪大地的巴山夜唱、五句子山歌等文化事象都古风浓郁，而作为巫文化之历史遗存的"上古盐都"宁厂古镇，大宁河古栈道、悬棺"二谜"等则更是神秘幽古。
引用
灵山十巫：
在巴渝文化中最古老的文化首推巫文化，巫文化中最古老上的神话传说则是灵山十巫。《山海经·大荒西经》记载：大荒之中有山名曰丰沮。玉门，日月所入。有灵山，巫咸、巫即、巫胎、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、罗十巫，从此升降，百药爰在。
引用
巫咸：
简介
巫咸（公元前1638－公元前1563）江苏常熟人。甲骨文巫咸写作咸戊。他擅长卜星术，用筮占卜的创始者，是神权统治的代表人物。商王帝雍去世后，他的弟弟大戊继承了王位。巫咸殁后葬于常熟虞山。商代太戊帝之国师，用筮占卜的创始者，是一个著名的占星家，治王家有成，作《咸乂》。《商书》：“太戊臣有巫咸、巫贤。”巫咸还发明了“牵星术”（在大海中航行无法定位，用以北极星为首选基准点，在低纬度（北纬六度以下）看不到北极星时，改用华盖星为基准点。）《巫咸占》一书尽管成书战国至汉初，但承传巫咸之学。这本古代星占著作中首次提出“指”这个牵袩哇测单位。唐代瞿昙悉达所编《开元占经》收录了巫咸的星占占辞及星表。常熟有巫山，因巫咸而得名，并有巫咸祠、巫咸墓。
任务
巫是担任上帝与下帝之间媒介任务的人。《吕氏 春秋·勿躬》：“巫彭作医，巫咸作筮。”《楚辞》记有“巫咸将夕降兮”。王逸注为“巫咸，古神巫也”。在古代，巫是一个崇高的职业。相传黄帝出战时，要请巫咸作筮。据说巫峡之名便来源于巫师巫咸。一作巫戊，传说中之巫医。唐尧时臣，“以鸿术为尧之医，能祝延人之福，愈人之病，祝树树枯，祝鸟鸟坠”。据《尚书》记载，巫咸是商太戊帝身边的一位贤臣。他的儿子巫贤，在太戊帝孙子祖乙登基后，任宰相，也有贤臣之誉。而甲骨文中有咸戊。故有学者认为巫咸或即商王太戊之大臣。
关于巫咸其人，还有其它传说。例如，传说他薀湍的发明者；据说他是用筮（一种草）占卜的创始人；也有传说他测定过恒星，是个占星家，被视为中国最早的天文学家。
古书记载
据云：“在祖乙时，则有若巫贤。”可知巫贤是商王祖乙时期担任上帝与商王之间媒介任务的大巫。商王朝时，担任上帝与下帝(商王)之间媒介任务的，除了巫，还有卜、史、祝。这些人势力很大。国家政事大小，都要徵得他们的同意。如果他们不同意，即使其它统治者同意了，事情还是不好办。这是因为他们要卜问的至上神──天的权力太大，它可以支配人世间的一切。
巫咸传说
有关巫咸的记载和传说，古书中提到巫咸的地方很多，如《路史·后纪三》谓神农使巫咸主筮，巫咸以作筮而著称，巫咸为神农时人；而《归藏》称巫咸为黄帝作筮（用筮草占卦），说巫咸是用筮(一种草）占卜的创始人；则巫咸黄帝时代人也，御览卷七二一引《世本》宋注：（巫咸，尧臣也，以鸿术为帝尧医。）东晋郭璞《巫咸山赋》中也注：“巫咸以鸿术为帝尧医”，此巫咸又成了唐尧时代人，《世本》作篇：（巫咸作筮）。宋衷注：（巫咸，不知何时人）。巫咸其人，还有很多其它关于巫咸的传说，有说巫咸是位政治家、军事家、科学家、音乐家、艺术家、算学家、医药学家、天文学家、有说他薀湍的发明者等等。御览七九引《归藏》：昔黄帝与炎帝争斗于涿鹿之野，将战，筮于巫咸，曰《果哉而有咎》，《尚书·咸义序》说：“伊院相大戊，毫有样桑谷共生于朝，伊破赞于巫咸，作《咸义》，《太戊》等四篇。”《中国历史大事年表》（上海辞书出版社）记有：“帝太戊（大戊、天戊），雍己弟。用伊陟（伊尹子）、巫咸治国政，殷复兴。”而御览七九零引外国图云：（昔殷帝大戊使巫咸祷于山河，巫咸居于此，是为巫咸民，去南海万千里。）最为详明。王逸注楚辞离骚亦云：(巫咸，古神巫也，当殷中宗之世。)殷中宗即殷帝大戊(史记殷本纪作太戊），是此巫咸，当即是殷时巫咸也。《史记·封掸书》载：殷太戊时有巫咸，除此诸如《庄子》，《离骚》等书中都有巫咸，《世本》中记载了许多音乐和乐器的发明者：伏羲造琴瑟，女娲作笙簧，随作竿,笙，神农作琴作瑟，伶伦作律吕并首创磬，垂作钟，巫咸作鼓，毋句作磬，舜作萧，夔作乐。关于鼓的发明有多种传说：有说在舜帝时代，巫咸和夔都是舜帝的战将，在一次蚩尤侵略中原的战役中，舜帝派夔为将，夔为妇人纠缠没有听到作战的号令，延误了战机导致失败，舜帝杀了夔，命巫咸为将，巫咸以夔皮扣为鼓，用夔之骨擂其鼓“其声如雷”,一震五百里，连震三千八百里，威震天下，使蚩尤闻声丧胆而残败。舜帝为表夔之忠心，在夔曾经战斗过的地方封为夔山，即现在三峡的夔门，后来巫咸死后又在夔门之东的灵山封为巫山。夔门、巫山之名一直沿用到现在，像是二位亲密的老战友，巍然屹立守护着蜀国的东大门。又有说尧、舜时期巫咸和夔均为宫中乐官，《书经·舜典》：“帝（舜）曰：‘夔，命汝典乐，教胄子。……’夔曰：‘於！予击石拊石，百兽率舞。”夔剥自己的皮叫巫咸制成鼓，而导致音乐的发明，夔为音乐之神，巫咸则成为鼓的发明者。《姓氏考略》中又记载：巫咸是商帝太戊之臣(公元前一五五七-----一四八三年）始制鼓。说起“鼓”这东西，对于古今中外之人类，恐怕早已不是生疏之物；尤其对我们中国人来讲，无论是在欢乐、悲哀、愤怒或肃穆礼敬等那种景况下，似乎它都可以派上用场。所以没有谁会说他竟不知道“鼓”是一种什么东西。然而，话又说回来，若说起鼓是大约3000多年前商代一位叫巫咸的人所发明的，这可能就鲜为人知了。而事实上，几千年来我们的民族就是这样一代一代传说下来的，而且大多数现代辞书之上也都仍旧衍承了此种传说。说来也怪，山西这地方的锣鼓就是有名，其中尤其是传说中的尧都平阳、舜都蒲坂和禹都安邑那一大片地方，那锣鼓如今确实已然是敲得威风满天下了，常常把那些洋鬼子也敲得倾倒一大片。而更怪的事情是，确确实实至今已知最早的一批原始之鼓竟也是在我们前面讲的那片土地上发现的。1980年我们的考古工作者曾在山西省襄汾陶寺村的6座墓中出土了七具用鳄鱼皮蒙制之“灵鼍之鼓”，用挖空了的树干作鼓腔的夏代木鼓遗痕，其中建鼓1面，悬鼓2面，扁鼓4面。其年代约在4200年前的古人类墓葬。显然，这七具木鼓所在的年代要比商代巫咸还要早至少近千年的时间。关于鼓的发明有多种说法，有说夔是一种动物，其形状如牛，苍身而无角，一足，皮如鳄鱼，出入水必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。舜帝得而杀之，令巫咸用夔皮制成鼓。据上分析这鼓应为尧、舜时期的巫咸所发明，而并非商时巫咸所作？
——什么是“巫” 汉语大字典》的解释是：“古代从事祈祷、卜筮、星占，并兼用药物为人求福、却灾、治病的人。” 这个解释是比较准确的，但是还有三点需要补充： 其一，巫不仅存在于古代，还活动于当代。当代不仅在偏远落后地区有巫，在发达的城市亦有巫。 其二，巫的活动不仅仅限于求福、却灾、治病，还存在预测谋划等事宜。 其三，巫往往自称自交通鬼神，与鬼神感应，趋吉避吉凶，从而骗取民众信任而获得财物。
概言之，巫是人类社会专事巫术，以祈祷、降神、感应等神秘行为为人驱灾、求吉、治病、表达心愿，并且为自己谋求生存的人。 巫的泛称是文化人，狭义解释是吃鬼神饭的文化人。 巫字本义 巫，上古已有此字。在甲骨文、金文都有“巫”字。它应当是中国先民最早创造的一批文字。长江流域出土的文物上很早就有了“巫”字。有人考证江苏昊县澄湖出土的良诸文化陶罐上的符号，释其四个字符号为“巫戌五俞”。在安徽含山凌家滩4号墓出土刻纹木版也有“巫”字。 字形解释 中国上古创字是有规律的。先民把工和二个“人”字组合在一起，自有其用意。工，《说书》解释说：“工，巧饰也。象人有规规榘也。与巫同意。凡工之属皆从工。”宋代俆锴说：“为巧必遵规矩法度，然后为工，否则目巧也。”巫事无形，失在于诡，亦当遵规榘，解释故曰与巫同意。”工的原始意义至少有二点其一是巧饰，其二是曲尺。近人杨树达在《积微居小述林.释工》认定工象曲尺之形。工，借用古代文学家对“工”字的解释，上下二横分别代表天地。巫则是由二个人在其中。《说文》释“巫”：“象人两袖舞形”。今人根据甲骨文和金文，认为巫字“象两玉交错形”。《汉语大字典.工部》的巫字条说：“《说文》‘筮‘筮巫以玉事神。从霝〈注：ling,古同“零”、“灵”〉声。灵〈注：ling,同“灵”〉或从巫。’古代巫师以玉为灵物。古以交错的玉形代表巫祝的巫。”因此，巫字的字形与舞形、玉器有关，上古没有贬意。 注音解释
中国古代创字规律，音义有微妙的联系。清代考据学家往往穷尽毕生精力研究音群和义群的关系。巫与乌、呜、污、诬、误、恶、雾、勿、忤、芜同声，大多是些晦暗之词。 巫与诬通。汉代杨雄《法语.君子》载有“不果则不果矣，人以巫鼓”。李轨《注》云：“巫鼓犹妄说也。妄说伤义，甚于不言。”汪云宝《义疏》云：“巫读诬。诬鼓，谓诬妄鼓扇。”
此外，巫与舞在读音上都是一声之转，这可能与巫的动作有关。巫最初的印象是手舞足蹈。
巫文化是上古时期人类在繁衍生息,推进社会发展中,创造的一种适应自然,改造自然的原始文化,它也是人们对万物有灵崇拜时期的文化的通称,是人类远古的文化。巫文化融汇了天文地理,人文数理、医卜星相、五行八卦,祭礼娱乐的总和,它诠释了中国传统的道、哲、理、文、联姻,并渗透影响了阴阳学说、庄老思想、屈原诗歌、孔丘仁义。它构成了华夏民族多元文化的重要组成部份,极大的丰富了华夏民族文学艺术宝库、宗教哲学、科学技术,推动了中华文化的成长。
甲骨文时代的巫，是男巫女巫的通称，后世女巫才称为巫，男巫叫觋，《说文》中对巫的解释是：“女能事无形以舞降神者”。据说他们能使鬼神附体，或用其他方式见到鬼神，总之是具有与鬼神沟通的功能而不同于常人。传说有个巫咸，能知人生死祸福；黄帝作战前，要找他用蓍草来占卜；还有记载说，他的儿子巫贤当了辅佐殷王祖乙的大臣。论起来，祖乙与黄帝年代相去很远，他们父子的寿命真够长了。但既是传说就不必那么较真；不过有一点可以肯定，那时的巫，地位是很高的，因为他们是那时最有文化的人，又能将人间事向鬼神报告并把鬼神的指示带回来。但担的责任也大，譬如天不下雨，便将巫脱去衣服放在太阳下曝晒，甚至架起火来烧，以为这就可以惊动鬼神，下雨来救他，结果烧死了不少；战国时西门豹治邺，将用河神的名义诈骗钱财危害人民的巫，统统扔到河里去，说是请他们去通报河神，就是这古法的应用。 治病也是巫的专业，那时得病以为是中了什么邪。就找巫来驱邪。用唱歌跳舞，或口中念念有词及其他奇怪的形体动怍来行使法术；有时也给病人吃点药物。巫在表现鬼神附体或作法前，自己也常要吃某些药以求得兴奋，因为他得表现出与平时不同的癫狂状态，这些药是他们一代一代靠经验积累起来的，只有他们才有和敢用；还有象占卜的时候需要将龟甲或兽骨烧出裂纹，一般人不会烧，而巫则能很快就完成，他们确一些有别人没有的本事，于是成了“招神，逐疫，禳灾，除不祥”的专业户，巫是他们的姓氏。 殷人特别崇奉鬼神，杀了许多牲口还有俘虏和奴隶去祭祀，但最后被周人灭了。比起来周人不那么信鬼神，治病也开始有专门的医生，巫不那么重要了。医是从巫分化出来的，传说巫彭是医的开山祖。 ——儒家文化 儒家的兴起并成为正统后，子不语怪力乱神，巫的社会地位变得低下，加上有些巫（这时一般是女性了）出入宫廷，交通权贵，介入宫廷权力争斗，在政变失败后受到严厉镇压；而野心家用巫术来蛊惑人心，制造社会动乱，历代都有，皇帝对这种人也很警惕，从社会的表面看，以巫为职业的人不多了，但如从人的思想与行为来看，巫风实仍未减，而且已渗透人们的日常生活中，最普通的像旧时家家都有本黄历，里面什么时候出门、嫁娶、动土才吉利等内容，以及社会上扶乩、请神、看相算命等等活动，也都是巫风的流被。 所以我用了巫文化这个词。以巫为职业的巫婆神汉也仍然有，可能因与巫蛊之类害人之事相关，名声不好，但人们实际上还是信的；而不用巫的名号，换个装束，以什么高人、大师的面貌出现，实际干巫的事，更是可以风行社会。宣称自己能与无形的神仙鬼怪沟通，能预知未来，致人祸福，总之是通灵不凡之人，是他脽筒同的特征，把握住这特征，要有科学的武装，识别他们其实也是不难的。可惜在中国信巫而不信科学，因无科学而更信巫，形成了一个循环往复的怪圈，要突破实在是太难了。 引用
巫风：
东汉民间流行黄老之学，张角建立的太平道和张道陵建立的五斗米道，都是道教的雏型，到西晋时则称为天师道。张角的太平道，在道术方面较重“守一”。以《太平经》为主要经典，又称《太平青领书》。内容庞杂，“其言以阴阳五行为家，而多巫觋杂语”。其社会思想既有维护统治阶级利益的部分，也有呼吁公平、同情贫苦人民的部分。张角拥有广大教众后，于东汉末期率其弟张梁、张宝与部属张曼成发起“黄巾之乱”，最后被东汉朝廷击败而渐渐式微。张道陵于汉顺帝时入四川鹤鸣山，造作符书，创建五斗米道。该教可能是黄老之学与当地宗教的融合，符文大多源至巴蜀巫术。五斗米道与太平道教理教义基本相同，事奉黄老之学。张鲁使教内“祭酒”诵习《老子五千文》，《道德经》成为主要经典之一。《老子想尔注》反映早期道教对《老子五千文》的解释。经其子张衡（道教）、其孙张鲁的传播，流行于四川与汉中一带。张鲁投降曹操后，五斗米道由巴、汉流传到江南一带。
三国时期为佛教与道教的发展时期。由于天灾人祸不断，人民纷纷寻求宗教慰藉心灵，使得能够逐渐发展。南中诸夷族的原始宗教，具有很浓厚的巫风。其性质是神话崇拜，具有多神、崇拜自然的特点。在西南地区有长远的历史，形成早期的原始宗教。
——军事 巫风所及并非尽限于市井，往往高层还更热中，由此直至可以影响军国大计的事件屡有发生。随手拾来，就有： 南北朝时南齐的末代皇帝萧宝卷，信奉据说是死后成为钟山之神的蒋子文，还有个宋徽宗，相信妖人林灵素，都是因此误了大事的昏庸亡国之君。 令曹操叹羡“生子当如孙仲谋”的孙权。到了晚年相信一个名叫王表的神，这位神，“不见其形”而是靠一位名叫纺绩的婢女沟通，孙权把这位无形的神封为辅国将军罗阳王，在都城修建馆舍迎去请教。国将兴，听于民。国将亡，听于神。这句名言就是后人孙盛对此事有感而发的。 近在清代，我们还可以看到这样荒唐的事。那是在鸦片战争后期，道光二十一年，林则徐因主张抵抗英军而皇帝想和，早已被撤换，但这时皇帝忽然又要抵抗了，将主和的钦差大臣琦善撤职换成奕山，还派去了一位打内战很内行的果勇侯杨芳当钦差参赞大臣。这位果勇侯一到广州，马上下令“广收马桶，排列沿河”，还在城隍庙做法事，将符水装入坛中埋在地下，“种种设施，不一而足，其捍患御侮之法可谓良且尽矣。”（广东军务记，收在近代史资料丛刊，《鸦片战争》Ⅲ，神州国光社，1954）须知这不是在武侠小说或仅供消遣的影视中，而是面对英军入侵的备战行动！结果可想而知，英国人不吃这一套，这位钦差参赞大臣也下台了。 相信巫术并以国家的名义用它来与科学创制出来的物质力量较量，还发生过更大规模的一次，大家都会想到，那就是义和团的行为。 西方科学技术与中国巫术较量的结果，中国方面一败涂地，于是也想到应该向西方学习了，但是当时的当权者以为洋人比我们强的，无非是船坚炮利，想要的仅是西方的技术，叫做“师夷之长技以制夷”；在精神世界中还是“以中国伦常名教为原本”，也就是后来概括的“中学为体，西学为用”。 连最著名的维新派领袖康有为也这样认为：“吾国人之所以逊于世人者，但在物质而已。物质者至粗之形而下者也。吾国人能讲形而上者，而缺于形而下者，然则今而欲救国乎，专从事于物质足矣；于物质之中，先从事于其工艺兵炮之至粗者，亦可支持焉。（《物质救国论》，1905） ——占卜 关系 占卜之术曾经在古代中国社会生活中发挥过重要作用，从大量的甲骨卜辞即甲骨文中，可以看出卜筮在社会生活中占据着显著地位，"自古受命而王，王者之兴，何尝不以卜筮决于天命哉！其于周尤甚，及秦可见"。商代王室崇尚迷信，凡是祭祀、征伐、田猎、出入、年成、风雨、疾病等等，事无巨细，一切都求之于鬼神，而最为常用的方法就是使用龟甲兽骨等占卜吉凶，占卜以后又会在龟甲兽骨上刻下占卜的时日、占卜者的名字、所占卜的事情、占卜的结果等，迄今安阳殷墟发现了约十五万片甲骨刻辞，除开极少数是商王室、贵族记事之用外，绝大多数是殷人占卜的结果，即卜辞，卜辞反映出殷人几乎无事不卜的习俗。 不论是使用龟甲兽骨，还是使用动物内脏进行占卜，古今中外占卜的主要行为目的大致相同。由于它萌生于原始文明的土壤之中，与原始思维的关系非常紧密，古人常常借助于种类繁多的星占、筮占、式占、择日历忌、龟卜、占梦等等千奇百怪的手段，来研究他们身边的奇妙世界。在占卜者的队伍里，既有操纵"鸡骨卜""牛骨卜"等的民间巫师，也有深谙易学，实施繁复的预测之术的易学大师。它是巫术的近亲，还是巫术的子女？简介 “占”意为观察，“卜”是以火灼龟壳，认为就其出现的裂纹形状，可以预测吉凶福祸。它通过研究观察各种征兆所得到的不完全的依据来判断未知事物或预测将来。在许多社会里，占卜仅仅是操作者在将行某事时，由于没有把握而借助某些器具或现象寻求信息或解答，由此满足心理需求的行为。占卜所需的物质材料分两类，一类是显示卜兆及刻辞用的载体，即龟甲、兽骨等，另一类是整治甲骨及刻辞用的工具，有锯、凿、钻、刻刀等。占卜流行于全世界各个时代的文化中，而且方法多种多样。早期的占卜和宗教密切相关，其发展受到宇宙观和民族心理的影响。常见的占卜方式有询问性占卜（如中国民间的求签）、鸡卜、鸟卜、鸟占、水占、星占、纸牌占卜等。 《易经．系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。卜筮之道，起源甚早！《周礼》春官太卜掌三礼，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。连山、归 藏早已亡佚，今仅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，当时仅有其象，尚未有文字。周文王开展为六十四卦， 又属之以辞，是为《彖辞》。周公赋予爻象，各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经于是灿然大备，史称“易经四圣”，而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬！其中占卜一道，当然也是祖绍《周易》，万变不离其宗。不过更严格来说，卜筮之道起源早甚於《周易》，只是中国占卜之法，皆不能出《易经》之其右耳！占卜之法繁多，古时之以蓍草占卦，方法十分繁复；如《系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐，以象闰，五岁再闰，故 再扐而后挂”，此即是蓍草之占卜法。而后 来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱，定财、官、父、兄、子等用神之生克制化，这其实是占卜法的重大改革！因为古人心静而诚，漫长的卜卦过程与时间，尚且可以制心一处，专心以待；今人事多而心有旁骛，哪堪冗长的等待！蓍草尚未揲完，心思 就像是在放一千个风筝般，早已不知飞向何方了？而不专心又如何能占得准确的卦呢？这种简化的趋势，一直在进行中；像是以米粒，数字，以及字划….，其中如《梅花易数》一书中，洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占[字占中包括了一字占、二字占….十一字占]，以及丈尺占 和动、静物占….等等。现今可见的占卜法中，大都脱不出这些范畴，只不过是略加变化而已。 占卜流派 说到占卜的方法甚多，不胜枚举。世界上的占卜一般可分为中国占卜术和西洋占卜术两个流派。 中国占卜术又有二个流脉，一是以八卦为基本符号的“易经”，起源于上古时代的龟甲兽骨占卜；另一个是以天干地支为基本符号的“术数”，起源于中国古代天文学。详细了解可参阅“中国占卜学”。 姑且不论中国人的占卜法，许多西洋舶来品占法，像扑克牌算命，或是近日时兴的塔罗牌法，乃至於咖啡杯中的残余咖啡图案，皆可预示吉凶！若再加上我们自己固有之占法，那可热闹了。其实所谓“神机兆於动”，只要能掌握神机之灵动， 那就无物不能卜了。只不过话虽如此，深浅之间，则大有文章矣！ 对于中国占卜术，有几十种之多。若单纯以立卦而占卜来说，常见的大约有：周易卜卦（也叫象数易）、梅花易数，以及文王圣卦（也叫六爻）三种。占卜师 中国古代称之术士、方士。一般的是依据占卜为人揭示过去未来。有的能通过占卜并结合法式来趋吉避凶，如道家的法术奇门遁甲、符咒、茅山道法、张天师等。另外小说中描写的诸葛亮借东风、姜子牙的呼风唤雨等场景也属此类。仔细阅读《三国演义》文本，其中关于占卜的描述是非常繁多的。 姜子牙、鬼谷子、诸葛亮、刘伯温，是小说描写的人物，我们不做深究。 正史记载的有古代的伍子胥、文仲、陶朱公、孔子、孟喜、焦延寿、京房、管辂、邵雍、邵彦和、陈公献等，以及近代的韦千里、袁树珊，现代的张延生等等，都是占卜的大家。 目前在中国从事占卜行业的人，可谓鱼龙混杂，龙稀少而鱼繁多。而这些“鱼”们，其中有学艺不精者，或一知半解者，更有巧舌如簧者，根本不懂易经术数，专靠揣摩求占者言谈和心理活动进行“占卜”骗财的，所谓“问者不开口神仙难下手”，求占者“不开口”是他们最忌讳的。 若读者需要了解这些人诓骗技巧，可在网络上搜索阅读《英耀篇》、《军马篇》、《扎飞篇》、《阿宝篇》，这是四部专门讲述如何揣摩求占者心理活动的“江湖口诀四大秘本”。这里我们要对这类人进行强烈的鄙视，正因为这些人的存在，才造成了当今人们对占卜学的误解。 如果需要在社会上寻找占卜师求占的人，区分真假占卜师的方法，通常是求占者只告知占卜师求占目的，之后便倾听占卜师的解答，这时求占者不要急于对其中的对错和提问作出答复，等占卜师解释一段时间后再说，如果占卜师除了你想了解的问题外，还能说出一些其他的方面、过去的一些往事等等，那么他的水平应该是值得信赖的。假占卜师常用“套话”、“男捧女吓”、“只说将来不说过去”、“同时代大部分人的经历大体相同”、“解灾”等等手段进行诓骗。切记一定要仔细阅读“江湖口诀四大秘本”后再去找占卜师，以免上当受骗。 事实上，社会上的真正高人还是存在的，不过往往不薀土名钓誉的人，或不是靠占卜业为生的人，一般不容易遇到。 主要内容 在我国古代，“占”薀哇察的意思，“卜”是以火灼兽骨或龟壳，认为就其出现的裂纹形状，可以预测吉凶祸福。清代胡煦撰有《卜法详考》四卷，记载其详。后世流行的奇门遁甲、六壬、文王课等有时也称为占卜。古代占卜主要有两种方式：一是卜，一是筮。卜的方式源远流长，至少在龙山文化时期已经出现骨卜方式，殷商时代已广泛使用骨卜和龟卜。在后来的周代除了骨卜和龟卜之外，大量采用的是蓍筮。《礼记》说：“三代明王，皆得天地之神明，无非卜筮之用。”占卜主要是讲吉凶祸福，预测前途。然而，吉与凶，祸与福，命运的迕顺，行为的得失，实际上是受社会环境因素和主体能动作用决定的，不过是包含着必然性的两种可能的趋向而已。掌管着占卜大权的巫师们却把可能性和偶然性的因素夸大成为由某种命运安排的必然性趋向，在人们的心灵上蒙上一层神秘可怖的阴影，使人们面对外在的神祇，感到自己渺小、卑微，甘愿听从神的摆布和命运的安排。这就是占卜的实质。 就占卜活动本身而言，人们在占卜之前对神的旨意并无确定的认识，也不知道所卜之事是否能得到神的赞许，相反却保持着清醒的功利头脑，目的是解除心中的疑问。如《左传》说：“卜以决疑，不疑何卜”这同一般宗教徒的礼拜和祷告的虔诚心理完全不同。现实考虑和功利目的才是占卜活动的起因和归宿。如《史记》所说：“自古帝王将建国受命，兴动事业，何尝不宝卜筮以助善？”此外，占卜过程中的或然性和概率性，致使人们对占卜结果可作任意解释；同时还可根据占卜的目的作任意取舍；卜之不吉还可再用筮占，一次不行还可进行二次、三次。《左传》有这样一段记载：“初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰：‘从筮。’”这虽是殷商之后的历史记载，但它仍旧表明了占卜的一般特点：其任意性正说明在神灵面前进行的是一种世俗功利的活动，它成为自欺自慰的“心理补偿”方式。这乃薀团代社会所特有的畸形物，并且使占卜巫师泛滥成灾。因此可以说，充满迷信色彩的占卜活动，一方面阻断了殷商时代宗教观上升为理论形态的可能性，一方面又箝制了自然科学和抽象思辨精神的发展，并在华夏民族的文化习俗、传统意识以至社会心理等方面留下了愚昧落后的病根。 殷商时代判断占卜中所显现的吉凶兆象，是根据灼后甲骨爆裂的纹路。据《尚书》记载，这种兆象当时分为五种，即“曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克”。孔颖达《疏》说“卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霁兆，如雨止也。曰雺兆，气蒙 也。日圛兆，气落驿不连属也。曰克兆，相交也。”又说：“以上五者，灼龟为兆，其衅坼形状有五种，是卜兆之常法也。”当然兆象的这种分类法是不是殷卜的分类，还值得探讨。殷商时代，问卜事项的种类很多，内容很复杂，只分为五种兆象是很难应付得来的，因此五种衅坼形状，可能是由来已久的大类，每一大类兆象可能还有更细的分类。殷墟出土的卜辞表明，当时依靠骨卜稽疑的范围是很广泛的。它包括：祭祀、战争、饮食、宴会、气象、农业、收成、田猎、行旅、灾祸、福佑、奴隶逃亡等等。对于这些稽疑的问题在“述命”时，都要从正反两方面提出问题，得兆后再判断吉凶。
占卜时所用的甲骨应该看作是人与神之间的中介，特别薀完甲作为卜具更是有灵的，因为古代迷信中为高级神服务的灵物常是一种下级神，或具有一定的神性。从殷人骨卜和龟卜的情况来看，殷人乞求赐兆的对象是上帝和祖先，因此，卜骨和卜甲就具有人与帝、人与祖灵之间起中介作用的灵性。占卜的过程是：命龟（述命），灼钻，观兆判断吉凶，事后验证，刻辞记录。从命龟到观兆，实际上就是一连串的宗教仪式。命龟就是念咒请神，并向神灵提出要决疑的问题，祈请赐知。《史记》中曾记载了这种命龟仪式：“卜先以造灼钻，钻中已，又灼龟首，各三；又复灼所钻中曰正身，灼首曰正足，各三。即以造三周龟，祝曰：‘假之玉灵夫子。夫子玉灵，荆灼而心，令而先知。而上行于天，下行于渊，诸灵数箣，莫如汝信。今日良日，行一良贞。某欲卜某，即得而喜，不得而悔。即得，发乡我身长大，首足收人皆上偶。不得，……灵龟卜祝曰：‘假之灵龟，五巫五灵，不如神龟之灵，知人死，知人生。某身良贞，某欲求某物。即得也，……可得占。’”这些命龟的咒语已经相当烦琐，但内容仍保持着殷商迷信思想的本质，即祈求神灵时首先要对祈求对象的权威歌颂一番，表示自己对它的崇拜和依赖。待到得兆和观兆之后，可能还要有谢神的祝辞。 这里值得特别提出的是殷商时人占卜中的“习卜”问题。《经籍篡诂》云：“习者，袭也、重也、因也。”“习卜”即重复因袭式地占卜，这是殷商时代贞问意识的重要特点。从当时的占卜习惯看，除了贞问一事于一龟或一骨者外，大都是同时利用数龟或数骨贞问同一事情，但龟甲与牛骨很少兼而合用。武丁时盛行龟卜，常一次卜用五龟，但在一般情况下已删繁趋简，减五为三。至廪辛康丁武乙文武丁时骨卜盛行，常卜用三骨，即元卜、右卜、左卜可以指几块不同的卜甲骨。以意度之，元者首也，元卜在三卜中居首位，或许指殷王本人为之的占卜，大概在占卜时居中，右卜和左卜居右左两侧为辅，三卜同时占之，即是殷商时代占卜时的形态。那末所用“三卜”是出于什么观念呢？原来甲骨文中以虚数“三”或“五”来代表“极多”或“全体”的观念。武丁时的“卜用五龟”和同一时期开始逐渐形成的“三卜制”，可以看到殷商时代整体数值观念的演进，大概早先以五卜为一整体，用来表示全体人世闻的意愿，以后又进而以三为一整体，三卜求吉，在古老的甲骨占卜程式中添入了奇偶数值观念的新认识。因此，“三卜制”的形成说明殷商文化思想上的成熟程度，也是殷人认识论上的一次飞跃。尽管“三卜制”在本质上并没有摆脱神鬼观念的束缚，但理性的精神世界毕竟已在占卜形态中显露出来。 殷商时人卜用三骨，取三来代表整体，运用三卜求吉的原则来体现人间的意愿，这已比单纯的“卜以决疑”（《左传》）的宗教思想进了一大步，在多神信仰方面渗入了人的理念意识。《春秋公羊传》云：“求吉之道三。”何休疏云：“三卜吉凶必有相奇者可以决疑，故求吉必三卜。”殷人的三卜，恐怕一则在于努力使人事符合上帝的意志，二则尽量使事情的可行性能与人王的意愿相结合，因此每卜用三骨，有时还不足以最后作出决断，又有重复再贞的，目的在于使人间或人王的愿望为神所充分察知，力图求得上帝的意志与人王的意愿相统一，从而使事情获得更理想的结果，这比单纯的“卜以决疑”进了一大步。 其次，还要值得提出的是：从占卜的卜辞中可以看出殷代政治伦理宗教迷信化。卜辞中有没有伦理道德观念的痕迹呢？字面上似乎没有，但深入分析起来，还是有的。殷人深信上帝在天上决定人间事务，死去的祖宗在冥冥中关心儿孙的吉凶祸福。殷人几乎事无巨细都要通过占卜，乞求天命启示。大而至于发动战争之类国家大事，小而至于起居行止之类生活琐务，皆秉诸占卜而后行。卜辞中，殷人的上帝对殷王求卜的事项发布各种指示，作出或吉或凶、或可或否的回答。从字面上看，这些命令或指示既没有什么理性根据，也没有什么道德根据。殷人的上帝基本上是个恣情任性的专制君主，人们必须绝对服从，否则就会受到上帝惩罚，导致凶祸灾难。但是，如果我们透过卜辞的字面分析内在的实质，就可以认识到：必须绝对服从上帝的“没有理性根据”的指令这个事实本身，就是一种“理论”，但这不是“理论的理性”，而是一种“政治的理论”；必须绝对服从上帝的“没有道德根据”的指令这个事实本身，就是一种“伦理”，但这不是“纯社会性的伦理”，而是一种“政治的伦理”。上帝本质上是殷王的投影，上帝的神性本质上是殷代统治者的阶级特性，上帝的绝对神权本质上无非是殷王对绝对君权的企求。服从上帝的一切指令，事实上也就是要求臣民服从殷王朝的发号施令。这不正是一种“政治的理想”、“政治的伦理”吗？殷王朝所以推行占卜，崇尚“政治的伦理”，正是当时社会历史的需要。夏商时代正是奴隶制国家建立和巩固的时代，没有强大的君权，就很难克服各氏族、各部落的分散性和离心力，国家机器就难以拥有号令国内诸族百姓的政治权威。因此，原始时代遗留下来的传统“父权”必须服从新起的“君权”；与父权相联系的氏族血缘社会的“父权伦理”必须服从于奴隶制国家的“君权伦理”。这种政治的需要和伦理的需要，就体现到了占卜当中，以宗教迷信的形式给以强化。 最后要谈的是：占卜迷信逐渐发展的“八卦”哲学。当然，完�[ 此帖被21世纪好基友。在2011-11-24 17:41重新编辑 ]
